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Rosi Braidotti's "The Posthuman"

57:191,127 summary words · ~6 min readGermanBy Theory & PhilosophyTranscribed Aug 3, 2026
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Summary

Rosi Braidotti’s *The Posthuman* attempts to replace Enlightenment humanism and reactive antihumanism with an affirmative vitalist monism centered on non-human life (*Zoe*), but its theoretical ambition is severely undercut by a Panglossian accommodation to late capitalism and technological acceleration.

It forces contemporary critical theory to re-examine agency, ethics, and subjectivity beyond anthropocentric and eurocentric dialectics without falling into postmodern nihilism or erasing subaltern political realities.

Section summaries

0:00-2:52

Intro & Deleuzian Foundations

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The presenter introduces Rosi Braidotti's *The Posthuman*, grounding her theoretical framework in Deleuzian rhizomatics, deterritorialization, and anti-essentialist politics from *A Thousand Plateaus*. Posthumanism is defined not as a uniform doctrine, but as an ongoing response to the limitations of liberal humanism. Braidotti's central aim is to construct alternative ethical, social, and discursive schemas of subjectivity capable of navigating contemporary technological transformations.

  • Braidotti grounds her posthuman ontology in Deleuzian rhizomatics and anti-essentialism.
  • Posthuman subjectivity arises from frustration with traditional humanist constraints on human creative potential.

Establishes the key philosophical terminology and Deleuzian foundation used throughout the review.

2:52-8:36

Genealogy of the Vitruvian Man

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This section outlines Chapter One's historical tracking of 'the Human' from Protagoras to Leonardo's Vitruvian Man and Enlightenment liberalism. The presenter explains how the classical ideal of bodily and mental perfection became a normative European standard during the 18th and 19th centuries. This universalized concept of the autonomous individual served strategic colonial purposes by using Hegelian dialectics to construct non-European 'Others' as inferior, thereby justifying land seizure, enslavement, and resource extraction.

  • The Vitruvian ideal established a normative European standard that systematically excluded marginalized groups.
  • Humanism relied on a Hegelian dialectic of Self and Other to legitimize imperial expansion and colonial subjugation.

Crucial historical breakdown connecting Enlightenment liberalism to structural exclusion and imperialism.

8:36-15:46

Posthumanism vs. Antihumanism & Spivak's Critique

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The discussion shifts to differentiating reactive antihumanism from affirmative posthumanism. Antihumanist movements, such as early liberal feminism or traditional Marxism, often retained humanist binaries by simply replacing the Vitruvian man with a woman or the proletariat. The presenter introduces Gayatri Spivak's postcolonial critique (*Can the Subaltern Speak?*), which points out that dismantling identity is a privilege exclusive to those who were granted full subjectivity in the first place.

  • Antihumanism frequently replicates the structural binaries of the humanism it seeks to oppose.
  • Spivak emphasizes that shedding identity is a luxury unavailable to colonized subaltern subjects.

Delivers an essential postcolonial critique of post-structuralist attempts to dissolve identity.

15:46-22:56

Freud, Vitalist Materialism, and Relationality

optional

Braidotti enlists Freud to critique scientific rationalism as an ideological extension of logocentric humanism. She counters this with a vitalist and materialist posthumanism grounded in feminist standpoint theory and the politics of location. Rather than collapsing into postmodern relativism or nihilism, posthuman subjectivity is framed as an embodied, relational, and nomadic continuum that spans both human and non-human entities.

  • Scientific objectivity can function as an ideological cover for logocentric humanism.
  • Posthuman subjectivity avoids nihilism by remaining embodied, localized, and relationally connected.

Useful clarification of Braidotti's materialist epistemology, though largely restates standard Deleuzian-feminist positions.

22:56-32:58

Anthropocentrism, Zoe, and Becoming-Animal

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Chapter Two addresses anti-anthropocentrism by replacing human-centered *Bios* with *Zoe*—an interactive, non-human vitality. Braidotti warns that late capitalism exploits *Zoe* by turning all species-life into market commodities. The presenter analyzes Deleuze and Guattari's concept of 'becoming-animal,' examining whether animal welfare discourses challenge human supremacy or merely repackage humanist savior complexes under a superficial egalitarianism.

  • Zoe redefines life as a dynamic, non-human, self-organizing process beyond human ownership.
  • Pan-capitalism commodifies species-life across the board under market imperatives.
  • Becoming-animal aims to destabilize fixed identity hierarchies rather than assert paternalistic animal protection.

Introduces Braidotti's central concept (*Zoe*) and examines its vulnerability to capitalist capture.

32:58-37:16

Becoming-Machine, Autopoiesis, and Trans-Sexuality

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Exploring 'becoming-machine,' the presenter links Deleuze and Guattari's desiring-machines from *Anti-Oedipus* with Cary Woolf's autopoietic subjectivity. Subjectivity is redefined as an open, self-organizing system encompassing both organic bodies and inorganic matter, deterritorializing organized body efficiency into a Body without Organs. Braidotti applies this trans-perspective to gender, advocating for a polymorphous, non-reproductive sexuality that moves beyond rigid gender binaries.

  • Becoming-machine treats human bodies as autopoietic assemblages rather than biological teleologies.
  • Posthuman sexuality deterritorializes gender into a polymorphous, non-reproductive, and playful field.

Provides key theoretical grounding on posthuman technology, autopoiesis, and bodily deterritorialization.

37:16-51:36

Thanatos, Impersonal Death, and Necropolitics

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Chapter Three examines death (*Thanatos*) within vitalist monism. Braidotti argues that death is not an individual ego-extinction, but an impersonal Aion-event that is always already present within *Zoe's* generative flow. The presenter contrasts this ontology with contemporary biopolitics and necropolitics, showing how uncrewed military technologies (drones), border controls, and militarized feminism instrumentally inflict state violence while insulating dominant populations from mortality.

  • In vitalist monism, death is an impersonal, generative transformation rather than a final teleological end.
  • Contemporary necropolitics uses automated warfare and border enforcement to assign varying degrees of humanity to populations.

Vital section connecting Braidotti's ontology of death to biopolitics, state violence, and drone warfare.

51:36-55:54

Posthumanities & Critique of Panglossian Tech-Optimism

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Chapter Four calls for transforming the humanities into non-linear, rhizomatic 'posthumanities' that decolonize curricula and resist quantitative scientific encroachment. However, the presenter ends with a sharp critique of Braidotti's concluding statement that 'this is the best of all possible posthuman worlds.' The presenter argues that Braidotti's naive tech-optimism and passive acceptance of late-capitalist trends neutralize critical resistance and surrender theory to neoliberal dystopia.

  • The humanities must adopt rhizomatic, decolonized structures to resist reductionist positivism.
  • Braidotti's Panglossian conclusion exposes a fatal flaw in her uncritical embrace of technological acceleration under late capitalism.

Contains the presenter's definitive critical judgment on the major political shortfalls of Braidotti's book.

Key points

  • Affirmative Posthumanism vs. Reactive Antihumanism — While antihumanism merely inversed or destabilized the Vitruvian ideal (often replacing the white male subject with women or proletariat without dismantling the binary logic), posthumanism builds an affirmative, non-binary discourse rooted in materialist monism.
  • Zoe-Centered Post-Anthropocentrism — Ethics must shift from human-centered *Bios* to *Zoe*—a dynamic, non-human, self-organizing vitality shared across species boundaries.
  • Autopoiesis and Becoming-Machine — Drawing on Deleuze, Guattari, and Cary Woolf, posthuman subjectivity is framed as an open, autopoietic system that connects organic bodies with inorganic technology to deterritorialize rigid identities into a Body without Organs.
  • Impersonal Thanatos and Necropolitics — Under vitalist monism, death is not an individual teleological demise, but an impersonal event (*Aion*) already occurring in the continuum of *Zoe*, contrasting sharply with modern necropolitics that commodify and externalize death via automated warfare.
  • Panglossian Accommodation to Capital — Braidotti’s enthusiastic tech-optimism culminates in the claim that we inhabit 'the best of all possible posthuman worlds,' exposing a dangerous tendency within posthumanism to mistake neoliberal technological acceleration for political liberation.
ihr Interesse am Posthumanen direkt proportional zu ihrer Frustration über die allzu menschlichen Ressourcen und Grenzen ist, die unsere kollektive und persönliche Intensität und Kreativität prägen. Presenter (quoting Rosi Braidotti)
Der Posthumanismus, so Doty, markiere den historischen Moment, der das Ende des Gegensatzes zwischen Humanismus und Antihumanismus beende Presenter

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0:00

[Musik] Okay,

0:11

cool, dann lasst uns mal

0:13

was anderes machen. Ich denke, alles ist

0:16

ein bisschen anders, aber das hier ist ein

0:19

ganz neues Feld mit dem Posthumanismus.

0:21

Ich habe meinen Master darüber gemacht

0:26

und ehrlich gesagt weiß ich immer noch nicht genau,

0:29

was es ist, weil jeder

0:31

posthumanistische Denker eine etwas

0:35

andere

0:37

Definition davon hat, was das Posthumane ist,

0:39

was das Menschliche war und wie dieser Wandel

0:43

tatsächlich zustande kommt. Heute geht es um

0:47

Rosie Bri Dodi und das

0:50

Posthumane. Das ist eine

0:54

Art von Posthumanismus, wie man ihn vielleicht von Gitarristen kennt. Was

0:58

ich damit meine, für diejenigen, die damit vielleicht

0:59

nicht vertraut sind:

1:03

Sie zeichnet nicht nur „Fondlers' Ink“ oder „

1:06

Division Guitar II“, sondern das

1:07

Ganze korrespondiert wirklich mit

1:11

vielen der Thesen, die viele der

1:13

Ideen sind, die „Division Guitar II“ aufgestellt hat,

1:16

und „Te to Piss and a Thousand

1:18

Plateaus“, insbesondere Ideen wie die

1:20

Territorialität,

1:21

die Rosie Bri Dodi

1:24

hier als etwas Positives betrachtet, etwas, das

1:27

mobilisiert werden soll, um zu fallen oder

1:31

sich auszuruhen. Sich selbst von der

1:35

Unterdrückung der Subjektivität oder der

1:38

Identität zu befreien, zugunsten neuer

1:40

Möglichkeiten oder was auch immer, in dieser Art

1:43

von Rhizomatik – also Rhizomatik,

1:47

geben Sie eine kurze Definition dieses

1:50

rhizomatischen Seins, eine Art

1:53

unbestimmtes Sein, also eine Art

1:57

antiessentialistische Politik. Ja, ich

2:03

denke, das ist es im Grunde.

2:05

Dieses Buch beginnt mit einer ziemlich

2:08

guten oder wichtigen Einleitung, aber ich werde es nur kurz anhand

2:13

einer bestimmten Passage zitieren. In

2:19

gewisser Weise sagt sie, dass ihr Interesse am

2:21

Posthumanen direkt proportional zu ihrer

2:22

Frustration über die

2:25

allzu menschlichen Ressourcen und

2:28

Grenzen ist, die unsere kollektive

2:30

und persönliche Intensität und

2:31

Kreativität prägen. Deshalb ist die Frage der

2:34

Subjektivität so zentral für dieses Buch.

2:36

Deshalb müssen wir

2:39

neue soziale, ethische und diskursive

2:41

Schemata der Subjektbildung entwickeln, die

2:43

den tiefgreifenden Transformationen, die wir

2:45

durchlaufen, gerecht werden. Das bedeutet, dass wir

2:47

lernen müssen, anders über uns selbst zu denken.

2:48

Ich sehe die posthumanistische

2:51

Situation als Chance, das

2:53

Streben nach alternativen Denk-,

2:55

Wissens- und

2:56

Selbstdarstellungsmodellen zu fördern. Die posthumanistische Bedingung

2:59

drängt uns dazu… Denken Sie kritisch und

3:00

kreativ darüber nach, wer und was wir

3:02

eigentlich werden.

3:04

Dies geschieht vor dem Hintergrund des

3:06

fortgeschrittenen Industriekapitalismus oder

3:08

Spätkapitalismus, der die

3:11

Dinge gewissermaßen festigt, indem er den Menschen

3:15

Identitäten verkauft, die sie dann

3:17

nur durch den Konsum

3:22

dieser Identitäten rechtfertigen können. Dadurch entsteht ein

3:24

Teufelskreis. Es geht also darum, diesen Denkzustand zu durchbrechen und

3:28

neue Möglichkeiten zu eröffnen.

3:32

Kommen wir nun zu Kapitel eins. Das, was wir

3:35

den Menschen nennen – dass er irgendwann einmal existierte –, ist natürlich

3:39

eine Schöpfung. Das

3:42

wissen wir von Denkern wie

3:44

Foucault. Der Mensch ist das, was in

3:48

einer bestimmten

3:51

Phase der menschlichen Entwicklung entstand und, wie

3:53

Foucault sagt, im Begriff ist zu

3:57

verschwinden, wenn er es nicht bereits ist. Sie

3:59

beginnt Kapitel eins mit der Feststellung, dass am

4:01

Anfang von allem die

4:04

klassische Idee des Menschen steht, zuerst

4:07

von Protagoras formuliert, das Maß aller

4:08

Dinge, später in der italienischen

4:10

Renaissance als universelles Modell erneuert und

4:12

in da Vincis Vitruvianischem Menschen dargestellt,

4:15

also ein Ideal körperlicher Perfektion, das

4:19

im Einklang mit … Der klassische Opferbegriff „

4:20

mens sana in corpore

4:22

sano“ dient gleichzeitig als eine Reihe mentaler,

4:24

diskursiver und spiritueller Werte. Daher halte ich es für durchaus gerechtfertigt, dass wir uns bei der Auseinandersetzung

4:30

mit dem sogenannten

4:31

Posthumanismus auf diese

4:34

Konstruktion des Menschen stützen, die einst

4:36

existierte. Diese

4:38

Definition ist durchaus zutreffend, auch wenn sie sich im Laufe der Zeit etwas

4:40

verändert hat.

4:46

Die

4:49

Denker der Aufklärung, die Humanisten und

4:51

andere hatten eine

4:53

andere Definition und stützten sich auf

4:55

andere Formen der Subjektivität, um den Weg

4:59

für ein liberales

5:01

Menschenbild des 20. und 21. Jahrhunderts zu ebnen. Ihre

5:10

historische Darstellung bietet einen

5:11

interessanten und, wie ich finde, guten Ausgangspunkt. Sie

5:14

verortet

5:21

den Menschen im 18. und 19. Jahrhundert als die höchste

5:23

Seinsform auf dem Planeten.

5:26

Diese Behauptung ist natürlich problematisch,

5:28

insbesondere wenn man bedenkt, wer damals als

5:30

Mensch galt.

5:32

Heute würden

5:35

bestimmte Menschen unterschiedlicher Rassen und

5:36

Geschlechter nicht einmal mehr als

5:39

Menschen gelten. Der Begriff „Mensch“ war also sehr

5:42

selektiv. Sie geht

5:47

hier nicht näher darauf ein, und ich weiß auch nicht, wer das wirklich tut –

5:49

das ist eine kleine

5:51

Wissenslücke –, aber wann wurde diese Idee des

5:54

Menschen auf alle anwendbar? Siehe

5:57

die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, die

5:59

damals bestimmte Bevölkerungsgruppen ausschloss.

6:03

Wann entstand also die Idee des

6:07

Menschen? Das ist eine

6:09

interessante Frage.

6:12

Die Entwicklung dieses Konzepts

6:13

im 18. und 19. Jahrhundert bildete

6:15

nicht nur die Grundlage für ein

6:18

liberales Individuum, das als

6:20

autonomes Selbst in der Welt existieren konnte, sondern deckt sich auch

6:24

mit den Ideen von Locke.

6:27

Locke sagte beispielsweise, dass jeder

6:30

Mensch eine Art Verpflichtung habe, in gewisser Weise –

6:32

und die Rolle

6:35

des Staates – die

6:41

möglichen Konflikte

6:44

zwischen zwei Personen zu schlichten. Die

6:47

Verantwortung des Staates bestünde darin,

6:48

jedes

6:52

Grundstück angemessen zu bewerten. Oder wem gehörte denn irgendetwas?

6:55

Aber es geht immer noch um die Aufrechterhaltung,

6:58

zumindest in einer Art Lockescher Formulierung

7:00

einer vorhistorischen,

7:04

individualistischen oder, wie ich sagen würde, „

7:07

primitiven“ Lebensweise, in der es ums Überleben geht und man sich selbst

7:13

versorgen muss,

7:15

weil es niemand anderes

7:17

für einen tut. Es bereitete also nicht nur den Boden für

7:20

diese Art von Individuum, wie Rosie

7:23

uns bereits erklärt, sondern auch

7:26

für das, was sie als historisch entwickeltes

7:29

Zivilisationsmodell bezeichnet, welches eine

7:31

bestimmte Vorstellung von Europa prägte, die

7:34

mit den universalisierenden Kräften der

7:36

selbstreflexiven Vernunft einhergeht. Es war also eine strategische Angelegenheit,

7:38

und ich glaube nicht,

7:40

dass es zufällig damit zusammenfiel. Es war zumindest eine Art

7:43

Korrelat zu den

7:46

Kolonialexpeditionen, denn es erlaubte den Menschen,

7:48

ihre Landnahme, die Versklavung von

7:51

Menschen, die

7:53

Ausbeutung von Ressourcen und ähnliches zu rechtfertigen.

7:57

Es wird viel einfacher, wenn man sich selbst

8:02

als die höchstmögliche Seinsform

8:04

oder den höchsten Standard festlegen kann und

8:06

alles andere als

8:08

unwürdig gilt. Fällt nicht

8:11

in diese Kategorie;

8:12

man fügt niemandem Schaden zu, von dem

8:14

man weiß, dass er

8:16

die gleiche Behandlung erhalten sollte wie man selbst, der

8:19

aber tatsächlich unterlegen ist. Und

8:21

wie Parade OD

8:24

deutlich macht, ist dies die

8:25

Verwirklichung einer Art Hegelscher

8:27

Dialektik, die die

8:29

Aufrechterhaltung des Selbst

8:30

und des Anderen betrifft. Wir sind in die

8:34

Logik des Humanismus selbst eingebettet, die einen

8:35

Ausschluss eines anderen,

8:39

unbestimmten Anderen darstellte. Aber

8:42

jetzt können wir zurückblicken und sagen: Es waren

8:44

diese Menschen, die

8:46

betroffen waren; das war absolut

8:49

notwendig für die Strukturierung oder

8:52

die Schaffung eines Selbst, die

8:54

Schaffung einer Art Eigengruppe, von der aus

8:56

die Fremdgruppe abgegrenzt werden konnte.

8:58

Sie sagt, dieses eurozentrische

9:01

Paradigma impliziere die Dialektik von Selbst

9:03

und Anderem und die binäre Logik von

9:06

Identität und Anderem, die für die

9:09

kulturelle Logik des universalen Humanismus notwendig ist. Das schließt sich also. Es muss also

9:15

zwischen Posthumanismus und

9:18

Antihumanismus unterschieden werden, und das ist in

9:20

ihren Begriffen ziemlich deutlich. Posthumanismus

9:22

betrachtet Was nach der

9:24

Herausbildung dieses humanistischen Charakters, wie er im

9:27

17.,

9:29

18. und 19. Jahrhundert konzipiert wurde, folgte? Der Antihumanismus

9:32

ist eine strikte

9:35

Gegenbewegung zu dieser vorherigen Formulierung, die sie möglicherweise

9:37

unterbricht – eine Rückkehr zu

9:40

etwas

9:41

Vorherigem oder die Entwicklung von

9:43

etwas Neuem, die die Entstehung eines

9:45

weiteren Posthumanismus signalisiert. Was jedoch eine

9:47

methodische Haltung oder einen

9:51

Ausgangspunkt betrifft, so finden Antihumanismus und

9:54

Posthumanismus ihre

9:57

Unterschiede in ihrem Wesen

10:02

oder in ihrer Darstellung.

10:04

Die Formen des Antihumanismus,

10:07

die entstanden, sind

10:10

schwer zu lokalisieren. Beispielsweise gab es

10:13

Versuche, den

10:16

Humanismus aufgrund der Erkenntnis zu bekämpfen, dass er in Wirklichkeit von

10:22

weißen Männern und insbesondere von weißen

10:24

europäischen Männern genutzt wurde.

10:29

Einige der daraus entstandenen Gegensätze, wie sie von

10:31

OD angeführt werden,

10:33

sind Simone und ihre Vitruvianische Theorie der Doppelwand,

10:41

die genau dasselbe ist wie … Der

10:44

vitruvianische Mensch wird einfach durch eine Frau ersetzt.

10:46

OD sagt, ja, das

10:48

war ein sehr wichtiger

10:51

Schritt, aber er beruht immer noch auf denselben

10:53

humanistischen Grundsätzen, die er eigentlich

10:56

bekämpfen will. Er festigt eine

10:58

Identität für Frauen,

11:00

die – insbesondere angesichts des

11:02

wachsenden Wissens über

11:05

Genderqueere und Transpersonen – durch diese Art

11:11

von wahrem V repräsentiert wird. Die weibliche Identität bildet eine eigene

11:14

Gruppe, die sich gegen

11:17

andere, nicht-konforme Identitäten wendet, die

11:20

außerhalb dieser Gruppe standen oder scheinbar außerhalb standen.

11:24

Sie sagt, diese basieren auf der Rückgewinnung der

11:27

Weiblichkeit oder dem feministischen

11:29

Widerstand gegen diese Art von Humanismus.

11:32

Sie basieren auf der radikalen Kritik

11:35

des maskulinistischen Universalismus, sind aber dennoch von

11:38

einer Form des aktivistischen

11:41

und gleichheitsorientierten Humanismus abhängig.

11:45

Es beschränkt sich also nicht auf den Feminismus.

11:48

OD erkennt jedoch, dass dies

11:51

auch im Marxismus der Fall ist, was im Marxismus häufig der Fall ist. Sie

11:53

bemerkt, dass dieses Werk von einer

11:55

arroganten Art von Humanismus durchdrungen ist, aber wie

11:58

sie sagt: Marxismus Unter dem Deckmantel einer

12:00

übergeordneten Theorie des historischen Materialismus wurde

12:03

das Subjekt des

12:05

europäischen Denkens weiterhin als einheitlich und

12:07

dämonisch definiert und ihm –

12:09

kein Zufall –

12:10

ein königlicher Platz als Motor der Menschheitsgeschichte zugewiesen. Dafür gibt es mehrere

12:16

Gründe: Der Marxismus stützt sich

12:17

stark

12:19

auf eine Art fremdartige Formulierung, die

12:25

in fast allen Formen eng mit einer binären Logik verknüpft ist.

12:31

Marx ist auch ein Antihumanist, und das

12:34

sollten wir in gewisser Weise nicht außer Acht lassen.

12:36

Doch diese Logik kehrt immer wieder heimlich

12:42

in sein Werk zurück.

12:48

Entsteht da nicht eine interessante Debatte im Zuge der postmodernen Wende?

12:50

Ich verwende den Begriff „postmodern“ eher

12:52

widerwillig, denn von den

12:55

Denkern, die wir als postmodern bezeichnen, haben nur wenige diesen

12:58

Titel tatsächlich angenommen oder überhaupt

12:59

verstanden, was er bedeutet. Haben Sie also etwas Geduld

13:03

mit mir. Aber bei den postmodernen

13:06

Denkern geschah etwas Interessantes: Sie

13:12

beklagten das Subjekt und

13:14

versuchten,

13:15

die Idee einer

13:17

transzendentalen Subjektivität zu widerlegen. Dies wird

13:19

in

13:21

Ataris Werk, insbesondere in „A Thousand

13:22

Plateaus“, sehr deutlich, wo man merkt, dass sie versuchen,

13:24

den Menschen seines Gesichts oder seiner

13:29

Identität zu berauben.

13:30

Dies eröffnete einen

13:35

interessanten Streitpunkt unter

13:36

einigen postkolonialen Denkern, insbesondere

13:39

Gayatri Spivak, die sich mit der verlierenden

13:42

Gitarre E und Foucault in

13:44

ihrem Buch „Can the Subaltern Speak?“ auseinandersetzt.

13:49

Spivaks Argument lautet, dass es zwar schön

13:53

und gut ist, wenn diese weißen Franzosen

13:57

sagen, es sei sehr

14:00

wichtig, Subjektivität

14:01

und Identität abzuschaffen.

14:03

Sie sagt, es sei großartig, dass man das tun könne,

14:06

aber viele postkoloniale

14:08

Völker, die immer noch kolonisiert sind oder

14:11

in einer Art postkolonialer

14:15

Existenz leben, verstehen nicht, dass sie diesen

14:18

Luxus nicht haben, einfach

14:20

ihre Identität abzulegen. Nicht nur das, sondern selbst wenn sie es

14:24

könnten, würden sie es wahrscheinlich nicht tun, weil ihnen ihre

14:25

Identität genommen wurde.

14:27

Wenn man also in einer sehr komfortablen

14:29

Welt lebt, in der man

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seine Identität einfach ablegen kann, dann gut, mach,

14:35

was du willst. Es ist nicht so

14:37

einfach zu sagen, dass wir das tun müssen, um dem

14:39

Humanismus entgegenzutreten. Das war

14:43

eine interessante Debatte, die sich daraus entwickelte,

14:44

und es steckt noch etwas mehr dahinter.

14:46

Ich denke, ich werde später in meiner eigenen

14:47

Kritik an diesem Posthumanismus –

14:50

zumindest an Braid Odies Interpretation – darauf eingehen.

14:52

Aber selbst die Idee,

14:57

Subjektivität aufzulösen, wie sie von anderen in Katar vertreten wird,

15:01

ist keine

15:04

Erweiterung der Subjektivität selbst. Es gibt

15:06

einige hervorragende Denkerinnen, ich denke da zum Beispiel an

15:10

Dalene Manning, die erst vor Kurzem

15:13

ihre Dissertation abgeschlossen hat. Sie argumentiert sehr überzeugend dafür, dass es ein gewisses Maß an Subjektivität erfordert, um

15:20

eine Subjektivität abzuschaffen.

15:22

Aber darauf kommen wir noch zurück. Braid Odie bereitet also

15:26

den Boden für all

15:31

diese verschiedenen Formen der

15:33

Oppositionspolitik gegenüber dem Humanismus und

15:36

überlegt dann, wie sie das umsetzen will. Sie verweist unter anderem auf

15:43

Freud, der – vielleicht

15:46

überraschenderweise – in diesem Buch sagt: „Ich habe das

15:48

aus diesem Buch gelernt, hoffentlich stimmt es.“

15:50

Bray Doty sagt, Freud sei einer der

15:52

ersten kritischen Denker gewesen, der

15:54

vor dem fanatischen Atheismus der

15:56

Verfechter wissenschaftlicher Vernunft gewarnt habe.

16:00

Doty beruft sich also auf Freud, um die

16:04

Wissenschaft als eine jener ideologischen

16:08

Formulierungen zu kritisieren, die dazu dienen,

16:11

eine Art

16:13

Humanismus aufrechtzuerhalten, der wiederum

16:17

verschiedene ideologische

16:19

Grundsätze

16:23

wie Laga-Zentrismus,

16:26

wissenschaftliche Rationalität oder Vernunft verteidigt.

16:29

Sie sagt, um es mit einer

16:35

semantischen Wendung zu sagen, dass man dem Humanismus einen Antihumanismus entgegensetzen müsse. Dieser

16:43

Kampf werde gewonnen sein, wenn der Posthumanismus

16:46

Realität geworden sei. Der Posthumanismus, so

16:50

Doty, markiere den historischen Moment, der

16:52

das Ende des Gegensatzes zwischen

16:54

Humanismus und Antihumanismus beende und einen

16:57

anderen,

16:59

affirmativeren Diskursrahmen für neue

17:01

Alternativen entwerfe. Es ist wichtig

17:05

zu beachten, dass es auch andere Formen des

17:07

Posthumanismus gibt, beispielsweise den Nichthumanismus, der

17:11

nicht Posthumanismus ist, aber… Das

17:15

ist ein

17:18

ganz anderes Gebiet, von dem ich nicht

17:20

viel verstehe, deshalb habe ich mich dem auch etwas

17:23

widersetzt.

17:27

Interessanterweise wird es in diesem Buch kaum erwähnt, weil es sich

17:29

nur mit Posthumanismus beschäftigt. Es wäre aber trotzdem

17:32

interessant gewesen, es zu betrachten. Aber ich

17:35

schweife ab.

17:36

Die Aufgabe des Posthumanismus – oder was er zu tun hat –

17:42

ist, das Menschliche zu verleugnen, ohne dabei zu klagen, dass wir uns

17:50

in der Krise der Menschheit befinden und dass

17:52

dies etwas

17:54

Schlechtes ist. Vielmehr

17:58

muss der Posthumanismus sich weigern, die Grundsätze des Humanismus zu spiegeln,

18:02

die er bekämpft.

18:04

Ich verwende hier diese

18:05

Baudrillardsche Sprache, das Spiegeln,

18:07

weil das wirklich wichtig ist.

18:12

Wenn man einfach dasselbe tut, was man bekämpft hat, trägt man kaum etwas zur

18:17

eigentlichen Sache bei. Ein Weg, wie dies

18:20

geschehen kann – und sie deutet an, dass es sich um ein

18:23

postmodernes Phänomen handelt – ist das

18:25

Auftreten verschiedener Stimmen in der

18:28

Öffentlichkeit. Von Frauen bis hin zu anderen

18:30

marginalisierten Gemeinschaften, Menschen mit Rassismuserfahrung –

18:33

Sie kennen sie ja –, die in

18:37

die Öffentlichkeit treten und die

18:40

Verhältnisse in Bezug auf angemessenes

18:42

Sprechen, angemessene Sprache, angemessene

18:45

Erzählungen, angemessenes

18:48

Verständnis von allem verändern,

18:51

bringen sie die humanistische

18:54

Erzählung ins Wanken und destabilisieren sie effektiv.

18:56

Das ist eines der Probleme,

18:59

die man bei

19:03

Menschen beobachten kann, die sich stark an

19:05

Identitätspolitik klammern, denn sie dient dazu, eine

19:08

weitere starre Identität zu etablieren, an der Menschen festhalten können. Dadurch werden starre

19:15

Gruppenidentitäten aufrechterhalten, die kaum

19:18

Mobilisierung zulassen. Da diese starren, unflexiblen Identitäten lediglich

19:25

eine Erweiterung der eurozentrischen

19:28

Logik der Kategorisierung,

19:31

Kodierung oder Organisation darstellen. Es muss also etwas gegeben haben, das

19:37

Gruppen von Menschen bis zu einem gewissen Grad verbindet, damit

19:42

unterschiedliche Erzählungen entstehen können.

19:45

Denn gäbe es keine

19:47

Identitäten, hätten die Menschen keine

19:50

Erzählungen, die der

19:52

humanistischen entgegenstehen könnten, und folglich hätte sich das

19:55

humanistische

19:57

Modell überhaupt nicht entwickeln können.

19:59

Denn es hätte nicht die

20:01

notwendigen Verbindungen gegeben, um es so zu erschaffen, wie es jetzt ist.

20:04

Wenn Breed OD diese Idee

20:07

der Subjektivität in Frage stellt oder diejenigen herausfordert,

20:09

die sich dem Humanismus mit einer anderen

20:11

Art von Humanismus entgegenstellen, dann ist da noch

20:18

etwas, das ihrer Meinung nach notwendig ist

20:21

für Dinge oder Themen wie

20:25

Normen und Werte, Formen der

20:29

Gemeinschaftsbindung und soziale Zugehörigkeit

20:31

sowie Fragen der politischen

20:32

Führung. All diese Aspekte setzen ein Subjekt voraus und erfordern es.

20:35

Kritisches

20:37

posthumanistisches Denken will

20:39

nach den verschiedenen

20:41

fragmentierten zeitgenössischen Strömungen des Posthumanismus eine diskursive Gemeinschaft wiederherstellen. Im Wesentlichen geht es

20:45

ihr also darum, das

20:50

kreative Potenzial des

20:52

Posthumanismus zu erfassen, ohne es auszubeuten.

20:59

Innerhalb dieser Logik – und das

21:02

ist einer der Kritikpunkte, die ich daran hätte, den

21:04

sie sehr sorgfältig vermeidet – würde

21:09

ich gerne

21:12

mehr darüber erfahren, falls jemand

21:14

Ideen dazu hat. Aber wenn wir die

21:17

Diskussion um Potenzial,

21:21

Produktivität oder Macht eines Eine Art

21:23

posthumanistische Figur – ich frage mich, ob das überhaupt

21:26

die Sprache ist, die dafür verwendet wird. Ist das nicht eine

21:29

Erweiterung der Logik des

21:30

Spätkapitalismus, wo

21:33

etwas, das sonst eine

21:36

Bedrohung darstellen würde, produktiv gemacht wird? Wie sie

21:40

sagt, bewegt sie sich also wieder einmal auf dem schmalen Grat

21:43

zwischen Postmoderne und dem

21:48

Humanismus, den sie angeblich bekämpft, oder

21:50

der Subjektivität, die sie angeblich bekämpft.

21:51

Brady Doty sagt, dass diese Sichtweise den

21:54

Individualismus ablehnt, aber auch eine

21:56

ebenso starke Distanz zum Relativismus

21:58

oder nihilistischen Defätismus wahrt. Obwohl man

22:01

diese Art von

22:03

Argumenten gegen Postmodernisten kennt – und

22:07

man sollte ihr hier erst einmal glauben –,

22:12

ist es wichtig

22:14

zu verstehen, dass wir eine Art Zwischenraum

22:15

zwischen den postmodernen

22:19

Bewegungen und den poststrukturalistischen

22:21

Kritiken schaffen, und zwar zwischen dem

22:25

Humanismus oder dem impliziten Antihumanismus

22:28

und immer noch humanistischen Werken wie denen der

22:30

Feministinnen Sykes, Iman de Beauvoir und

22:32

anderer Denker. Ich hoffe,

22:37

diese Idee war klar. Ja, also die

22:41

Subjektivität, die Die Form im

22:44

posthumanen Zeitalter oder mit dem Posthumanismus

22:47

innerhalb des Posthumanismus wäre eine, die

22:49

eine Erweiterung von oder, wie sie sagt, eine

22:54

Übertragung von Hybridität, Nomadismus, diasporischen

22:57

Kreolisierungsprozessen in Inter-Mitteln darstellt

23:01

und die

23:03

Subjektivität, Verbindungen und Gemeinschaft

23:05

zwischen Subjekten menschlicher und

23:07

nicht-menschlicher Art beansprucht. Sie verfolgt diese

23:12

Idee weiter, indem sie vorschlägt, dass die Der Mensch oder der

23:16

Posthumanismus – oh mein Gott! – der

23:19

Posthumanismus ist nicht linguistisch, sagt sie, sondern etwas

23:22

sehr Materielles. Der

23:24

Posthumanismus ist also nicht einfach ein

23:27

Objekt der Faszination für

23:30

Kulturwissenschaften oder

23:32

Literaturtheorie oder ähnliches,

23:34

strukturalistisches oder poststrukturalistisches

23:36

Denken. Wie sie als

23:41

Materialistin und Vitalistin sagt, ist er verkörpert

23:43

und fest verankert,

23:46

gemäß der feministischen Politik der

23:47

Verortung, die sie, wie sie sagt, im

23:50

gesamten Kapitel betont. Das ist also ein weiterer

23:53

wichtiger Punkt, den man sich merken sollte.

23:56

Nun zu Kapitel 2:

23:59

Anthropozentrismus.

24:01

Anthropozentrismus ist die hohe Wertschätzung, die

24:05

Menschen haben oder die als anthropozentrische Wesen betrachtet werden, zentriert um

24:16

Wissen und menschliche Wesen. Für eine

24:19

bessere Diskussion

24:21

dieser ganzen Frage des Anthropozentrismus gibt es

24:26

Derridas „Das Tier, also bin ich“,

24:28

aber auch Wolfs de Rhyds

24:32

Posthumanismus. Was ist Posthumanismus? Das

24:35

hoffe ich hier zu erklären. An dieser Stelle kommt es auch darauf an,

24:37

aber bevor sie sich weiter damit beschäftigt, geht es um die

24:40

Frage des

24:42

Posthumanen, des Animalischen oder des

24:44

Anthropozentrismus. Ich möchte eine

24:47

kurze Passage betrachten, die sie uns hier gibt, in der sie ziemlich

24:50

technikbegeistert ist.

24:54

Ich selbst bin ein ziemlicher Technikfan und werde mich immer entschieden auf die Seite des

24:57

Befreiers und sogar des

24:59

transgressiven Potenzials dieser

25:00

Technologien stellen, gegen diejenigen, die versuchen, sie

25:03

entweder einem

25:05

vorhersehbaren konservativen Profil oder einem

25:07

profitorientierten System zuzuordnen, das Individualismus fördert und

25:10

aufbläht. Das ist also eine Art

25:13

unrealistischer Optimismus hinsichtlich der

25:16

technologischen Entwicklung, aus verschiedenen

25:20

Gründen. Bestimmt Technologie

25:22

diese Art von Überzeugungen? Ich denke, bis zu einem gewissen Grad schon.

25:25

Die

25:26

Technologie kann... sagen wir mal, ich bin etwas

25:31

skeptisch gegenüber ihrem Optimismus. Er wirkt

25:34

etwas naiv oder leichtsinnig.

25:36

Nicht, dass er nicht stimmen würde, aber

25:38

es ist diese Art von blinder Bereitschaft, sie zu

25:40

akzeptieren, die mir Sorgen bereitet, ohne dass

25:43

ich das wirklich durchdenke.

25:46

Aber ich mache

25:48

hier weiter. Also, das, was sich dagegen wendet...

25:51

Anthropozentrismus nennt sie die

25:53

Zoe,

25:53

wobei die Zoe die Lebenskraft ist,

25:57

die für sie strikt nicht-menschlich ist. Also Zoe,

26:01

Zoe – ich glaube, ich spreche das

26:03

richtig aus. Sie sagt, Postanthropozentrismus

26:07

sei durch das Aufkommen einer

26:09

Politik des Lebens selbst gekennzeichnet. Leben wird nicht länger

26:12

als ausschließliches Eigentum

26:14

oder unveräußerliches Recht einer einzigen Spezies – des

26:17

Menschen – über alle anderen kodifiziert oder

26:20

als vorgegebene, sakralisierte Größe verstanden, sondern

26:22

als interaktiver und

26:25

ergebnisoffener Prozess. Die Aufgabe für Doty besteht also darin, die

26:30

Zoe aus den Fängen des fortgeschrittenen

26:33

Kapitalismus zu befreien, der sie in Profit verwandelt, der

26:36

alles, was mit einer

26:40

Art natürlicher menschlicher Essenz zu tun hat, in

26:44

etwas verwandelt, mit dem man Geld verdienen kann.

26:47

Wir müssen vorsichtig sein, denn sie sagt, dass wir

26:49

unter dem fortgeschrittenen Kapitalismus so etwas wie einen

26:54

postanthropomorphen Anthropomorphismus erleben könnten – weg vom

26:57

Zentrismus! Sie sagt,

27:01

die globale Wirtschaft sei interpretenzentrisch, da sie

27:03

letztendlich alle

27:05

Spezies unter dem Imperativ des

27:07

Marktes vereint und ihre Erfolge die

27:10

Nachhaltigkeit unserer Welt bedrohen. Der Planet als Ganzes,

27:12

deshalb müssen wir aufpassen, dass wir uns nicht täuschen lassen und

27:15

glauben, wir wären bereits in

27:17

dieser Phase. Es gibt

27:21

so viele Beispiele dafür, wie zum Beispiel

27:22

Menschen, die sich um die Ausbeutung von

27:26

Tieren kümmern. Das ist natürlich nicht gut,

27:29

aber man muss sich fragen, inwieweit der

27:32

Glaube der Menschen an den

27:37

Tierschutz nicht

27:39

einfach eine Fortsetzung derselben Logik ist,

27:41

die die Existenz vermeintlicher natürlicher Lebensräume aufrechterhalten will, die in Wirklichkeit nur die

27:47

menschliche

27:51

Überlegenheit zementieren. Der Mensch kommt als Retter der

27:53

Tiere daher.

27:57

Natürlich

27:58

ist es besser, etwas zu tun,

28:00

als gar nichts. Aber es ist wichtig, sich vor Augen zu halten, inwieweit

28:04

unsere Projekte zur

28:07

Rehabilitation anderer Tiere auf einer

28:15

unterdrückenden Logik beruhen. Das posthumanistische

28:19

Modell, das wir als „das

28:21

Tier werden“ bezeichnen, stammt aus „

28:24

A

28:25

Thousand Plateaus“ und geht

28:27

immer von der

28:30

Territorialisierung des Werdens

28:32

in ein bereits

28:36

territorialisiertes Objekt des Werdens aus.

28:39

Es ist schwierig, über die

28:42

Baumeister in Guitar II so zu sprechen, weil man

28:45

Passagen anführen könnte,

28:46

die sich widersprechen, was ja eines

28:49

der rhizomatischen Merkmale ist.

28:51

Deshalb versuche ich, eine

28:55

prägnante Analyse bzw.

28:59

Präsentation zu geben. Die Idee des

29:01

Werdens versucht,

29:06

die Vorstellung einer festen Identität

29:10

oder Subjektivität zu destabilisieren, indem

29:13

das Subjekt stets in eine Position des Werdens versetzt wird.

29:16

Werden impliziert oder postuliert, sich selbst

29:23

zugunsten von

29:25

etwas anderem zurückzulassen.

29:28

Das Tier, das wird, ist hierfür ein sehr gutes Bild,

29:31

denn Tiere haben

29:33

oft territoriale Augen. Das Tier

29:37

ist oft unbestimmt, um es genauer zu sagen. Wenn

29:39

ich mich

29:42

selbst hinterfrage, erscheint mir das

29:44

Tier auch eine ungewöhnliche Wahl. Ich

29:46

beziehe mich hier auf Bodhi Art, der

29:48

sagt, es sei

29:51

ironisch, dass die verlierenden Watari

29:52

von diesem territorialisierten

29:55

Tier fasziniert sind, denn Tiere sind

29:58

territoriale Wesen,

30:03

sie halten an einem Territorium fest. Sie

30:05

halten an einer Identität fest, aber

30:08

dieser Prozess des Werdens soll

30:11

jemanden aus sich selbst herausführen und zu

30:14

etwas anderem machen. Um

30:17

dieser möglichen

30:19

Kritik vorzubeugen, schlägt Ray Doty vor, dass das

30:21

Tier das Wesen ist, das sich der

30:24

Hierarchisierung widersetzt, wo eine

30:27

Art Singularität erreicht wird, eine Art

30:29

Verschwinden in ihrem Sein, das

30:32

nicht... und das liegt daran, dass ich so viele

30:36

Probleme damit habe, dass es

30:38

mir schwerfällt, es unvoreingenommen darzustellen, aber

30:43

die Idee ist, dass das Tier das ist, was sich

30:45

Hierarchien widersetzt. Man

30:47

kann also immer noch Identitäten haben, man kann immer noch

30:49

Territorialität haben, aber hohe

30:52

Truthähne sind wirklich der Punkt, an dem die Dinge, wissen

30:54

Sie, durcheinander geraten. Für sie, wie sie es

30:59

sagt, liegt die Vitalität ihrer

31:01

Bindung, also des Egalitarismus zwischen

31:05

Mensch und Tier, die Vitalität ihrer

31:08

Bindung basiert auf dem Teilen dieses Planeten, Territoriums

31:10

oder der Umwelt, unter Bedingungen, die

31:12

nicht mehr so ​​klar hierarchisch

31:14

oder selbstverständlich sind, die vitale

31:17

Verbindung von... Diese vitale

31:19

Verbindung postuliert einen qualitativen

31:21

Wandel der Beziehung weg vom

31:23

Speziesismus hin zu einer ethischen

31:26

Wertschätzung dessen, was... Der Körper ist menschlich,

31:29

tierisch und andere können, wissen Sie,

31:33

meine Karten auf den Tisch legen. Meine

31:35

These trug den Titel „Der Spiegel des Humanismus“,

31:38

und deshalb stimme ich

31:42

vielem Posthumanismus nicht zu, obwohl

31:44

ich ihn nachvollziehen kann. Ich hätte

31:48

das vielleicht schon

31:50

früher sagen sollen, aber ich stehe dem Ganzen kritisch gegenüber. Deshalb ist es

31:53

für mich schwierig, nicht so zu sein, als ob

31:57

wir nicht in

32:01

gutem Glauben handeln würden. Was diese Art des Werdens zum

32:05

Tier angeht, macht sie einen sehr guten

32:07

Punkt: Innerhalb dieses Prozesses kann ein neuer

32:10

Humanismus entstehen. In dieser artenübergreifenden

32:14

Umarmung wird der Humanismus

32:17

kritisch unter dem Aspekt

32:19

des Galitarismus wiederhergestellt. Ich stimme

32:21

Bree Doty sehr zu, die davor warnt,

32:24

dass diese Art von posthumanen

32:27

Charakteren von kapitalistischen

32:30

Unternehmen vereinnahmt werden können. Dasselbe könnte man über

32:32

diese Mensch-Tier-Beziehung sagen, wo

32:35

dieser oberflächliche Egalitarismus sehr

32:39

problematisch sein kann, oder der Begriff, den

32:41

Carrie Wolf verwendet, wenn er dasselbe tut. Er hinterfragt,

32:45

ob sein Projekt

32:47

dieselbe Art von Gewalt ausüben könnte, und fragt, ob es sich

32:49

schlicht um Tierschutz handele, also ob wir,

32:52

ausgehend vom Axiom,

32:55

dass es Mensch und Tier gibt und

32:58

ein Unterschied zwischen beiden besteht, durch diese Herangehensweise von vornherein eine

33:06

Unterscheidung voraussetzen, die Teil eines

33:07

humanistischen Projekts ist, das stets

33:10

berücksichtigt werden muss. Das Werden, das

33:12

Projekt des Werdens, beschränkt sich nicht

33:14

auf Tiere; es gibt eine Reihe

33:15

anderer Möglichkeiten des Werdens, wie

33:17

sie hier darlegt: das Werden zur

33:19

Erde, das Werden zur Maschine und so weiter.

33:22

All dies repräsentiert eine

33:24

andere Möglichkeit für den Menschen, indem es ihn

33:26

gegen etwas anderes positioniert, zu dem er

33:28

dann werden kann. Aus Zeitgründen werde ich mich

33:34

hier auf

33:35

den

33:38

Posthumanismus oder den Posthumanen konzentrieren, der den Menschen als

33:41

werdende Maschine beschreibt. Das Werden zur Maschine ist

33:44

sicherlich von Anti-Ödipus inspiriert. Auf

33:46

den ersten Seiten von Anti-Ödipus –

33:48

für diejenigen, die es nicht kennen – argumentiere

33:53

ich, dass so etwas wie

33:54

libidinöses Verlangen nicht in den

33:57

Tiefen des Seins lokalisiert ist. Der menschliche Geist ist tatsächlich auf eine

34:02

sehr seltsame Weise sehr materiell. Daher eröffnen sie eine Art

34:07

neue Nomenklatur, um zu

34:09

verstehen, wie Körper funktionieren. Sie betrachten alle Körperteile als

34:15

Maschinen, die auf eine bestimmte

34:18

Weise funktional arbeiten und bestimmte

34:20

angenehme Dinge ermöglichen.

34:23

Ich habe das Buch noch nicht zu Ende gelesen, daher

34:25

weiß ich nicht, ob ich

34:27

es hier gut charakterisiere. Aber im Kern geht es darum, die Möglichkeiten des

34:33

Menschen

34:35

innerhalb des Verständnisses von Menschen

34:38

als Maschinen oder aus

34:40

Maschinenstrukturen bestehend zu betrachten.

34:44

Diese beiden Begriffe sind nicht identisch und passen nicht so einfach zusammen, wie

34:47

in „A Thousand

34:49

Plateaus“ deutlich wird. Ich hoffe, der Punkt ist klar geworden.

34:52

Wie sie sagt und auf Verzögerungen verweist,

34:56

ist dies mit dem Projekt verbunden, die

34:59

menschliche Verkörperung von ihrer

35:01

Fixierung auf sozialisierte Produktivität zu befreien, hin zu

35:05

Körpern ohne Organe, also ohne

35:08

organisierte Effizienz. Man

35:11

kann es sich also so vorstellen:

35:12

Ich habe dargelegt, dass der Mensch

35:14

aus diesen Maschinen besteht, nicht aus Organen,

35:16

sondern aus einer Art leblosen Maschinen.

35:20

Wir kommen aber auch auf die Idee einer

35:22

Maschine zu sprechen, die in der Welt existiert – eine

35:23

Maschine, wie man sie beispielsweise in

35:26

einer Fabrik sieht –, die

35:30

in ihren eigenen Prozessen verschwindet,

35:32

ohne sich mit ihrer

35:35

Selbsterhaltung oder

35:37

einer Art Natürlichkeit oder biologischem

35:40

Determinismus herumschlagen zu müssen, der ihr Dasein bestimmt.

35:44

Diese Eigenschaft ist tatsächlich

35:46

von der Gitarre inspiriert; zumindest hat sie eine Baskenmütze, einen

35:48

Dhoti-Rahmen, sie ist die Maschine, die

35:51

ich gerade als eine

35:54

Art autopoietische Struktur des

35:56

autopoietischen Seins dargestellt habe. Die Idee, dass es sich um eine Art

35:58

geschlossenen Kreislauf handelt, ist der Begriff, den

36:01

Cary Woolf verwendet: einen geschlossenen Kreislauf,

36:03

der auf dem beruht,

36:05

was in diesem

36:07

Kreislauf existiert, und sich dadurch selbst aufrechterhält. Ein anderer Name für Subjektivität ist

36:10

laut Ataris autopoietische

36:12

Subjektivität oder Selbstgestaltung. Sie

36:16

berücksichtigt sowohl lebende Organismen – den Menschen – als auch den

36:18

Menschen als selbstorganisierendes System sowie

36:21

anorganische Materie – die

36:23

Maschinen. Wir können hier sehen, wie das funktioniert. Die

36:27

Verwandlung in eine Maschine könnte etwas Gutes

36:29

für das

36:31

Menschliche, das Posthumane sein. Wir befinden uns nun

36:34

in einer Art semantischer Wende, einer

36:38

Art lexikalischer Umorientierung, die die

36:40

Idee der Transsexualität auf alles überträgt. Wir

36:42

betreten das Transpolitische, das

36:44

Transhistorische, das Transkapital als jene

36:46

Dinge, die sich jenen initiativen

36:49

oder anfänglichen Identitätsmerkmalen entgegenstellen. Im Hinblick auf

36:53

feministische Politik

36:54

sagt sie beispielsweise, dass wir

36:56

Sexualität ohne Geschlechter neu denken müssen, ausgehend von

36:58

einer vitalistischen Rückkehr zum Polymorphen

37:00

und, laut Freud, ironischerweise

37:03

perversen, im Sinne der spielerischen und nicht-

37:06

reproduktiven Struktur der menschlichen

37:07

Sexualität. Es geht also darum, die

37:10

Geschlechtergrenzen zugunsten des

37:13

Transgender aufzubrechen. In diesen

37:16

kritischen Darstellungen wird dieser Begriff als etwas Romantisches verwendet,

37:20

das man sich einfach anlegen kann, als wäre es

37:22

keine eigenständige Kategorie.

37:25

Natürlich akzeptiert nicht jeder in dieser

37:28

Kategorie sie als solche. Trotzdem ist die Art der Darstellung

37:34

problematisch, und

37:35

ich weiß, dass auch

37:38

Boatyard dies tut. Es ist unklar, ob

37:43

er diesen Schritt begrüßt oder nicht.

37:46

Er geht dabei sehr

37:48

ungeschickt vor, indem er es romantisiert, als wäre es

37:50

nicht real, sondern wie ein

37:54

Märchen. Doch wir wissen, dass

37:56

es sehr real ist. In

37:59

Kapitel drei geht es nun um

38:02

Tod und Sterben und deren

38:05

Rolle im Leben

38:08

nach dem Tod, im

38:11

Posthumanismus. Braid O.D. argumentiert,

38:15

dass Zoes Konzept nicht zwangsläufig

38:17

auf das Leben beschränkt ist. Sie führt aus, dass das

38:24

Leben, das

38:27

Zoes Konzept

38:28

als posthumanistisches Kontinuum perfekt ergänzt, den Begriff „

38:31

finatus“ genauer betrachtet: Thanatos als

38:34

Todestreiber, den

38:37

Todesinstinkt und die Nekropolitik des

38:40

Todes als Mittel zur

38:42

Konstruktion eines affirmativen Posthumanismus

38:44

und einer posthumanistischen Todestheorie. Ich denke,

38:46

ein konzeptioneller Wandel hin zu einem

38:49

materierealistischen Vitalismus, der auf ontologischem

38:52

Monismus basiert, kann uns bei diesem Projekt helfen,

38:55

Tod und Sterblichkeit im heutigen

38:57

biomedialen Kontext neu zu überdenken.

39:00

Politisch müssen wir die

39:02

Vorteile der Politik der vitalen

39:04

Affirmation bewerten. Ich habe eine weitere,

39:08

längere Passage gelesen, die

39:11

dies gut auf den Punkt bringt. Worüber

39:14

spricht sie in Bezug auf Tod und

39:15

Zoe im Posthumanen? Sie sagt, dass

39:18

der Punkt ist, dass Leben bzw. Zoe sowohl

39:21

eine bedrohliche als auch eine

39:23

schöpferische Kraft sein kann. Viele gesundheitliche

39:26

und ökologische Bedenken sowie

39:28

geopolitische Fragen verwischen die

39:31

Grenze zwischen Leben und Tod im

39:33

Zeitalter des biogenetischen Kapitalismus und des

39:36

Kontinuums von Natur und Kultur. Zoe ist zu

39:39

einer infrahumanen Kraft geworden, und die gesamte

39:42

Aufmerksamkeit richtet sich nun auf die Dringlichkeit des

39:44

Verschwindens der Natur. Beispielsweise

39:59

vollzieht der öffentliche Diskurs über Umweltkatastrophen – Naturkatastrophen wie das Atomkraftwerk Fukushima, den japanischen Tsunami, die australischen Buschbrände, Hurrikan Katrina, New Orleans usw. – eine bedeutende Doppelbindung:

40:02

Er drückt ein neues ökologisches Bewusstsein aus und führt

40:05

gleichzeitig die Unterscheidung

40:07

zwischen Natur und Kultur als Schutz wieder ein. Evie

40:10

argumentiert, dass dies zu einer paradoxen

40:13

Chiralisierung unserer

40:14

biotechnologisch vermittelten Umwelt führt. Die

40:17

geopolitischen Kräfte werden gleichzeitig

40:19

naturalisiert und den alten

40:21

hierarchischen Machtverhältnissen unterworfen.

40:24

durch die dominante Politik des

40:26

anthropomorphen Subjekts, was ich für

40:30

einen sehr interessanten Punkt halte, denn im

40:32

Zeitalter des Posthumanismus – wenn wir sagen können, dass

40:34

wir ihn erreicht haben – scheint es, als würden

40:37

wir immer wieder in dieses

40:39

System zurückgeworfen, mit all den schrecklichen

40:41

Dingen, die daraus hervorgehen. Denn

40:42

wenn der Posthumanismus eine sehr enge

40:44

oder gar klare Verbindung

40:46

zum Kapitalismus hat, in dem Schaden, den dieser

40:48

der Welt zufügt, dann scheinen

40:50

wir ständig Gefahr zu laufen, Opfer eines Mechanismus zu werden, der von Anfang an

40:56

eine Konstruktion war, und zwar eine unterdrückende. Wenn

41:02

wir also in einen Posthumanismus eingetreten sind, der

41:04

stark auf dem

41:07

Kapitalismus und seinen anderen Auswüchsen basiert,

41:09

dann scheint

41:15

die Messung der

41:17

Fähigkeit, ein aktiver Akteur in

41:19

dieser Welt zu sein – also ein posthumaner Akteur –, da sie

41:22

direkt mit einem

41:24

neoliberalen Rahmenwerk verbunden ist oder zumindest war (oder

41:26

vielleicht von diesem vereinnahmt wurde), im Wesentlichen die Messung der

41:34

eigenen

41:36

Destruktivität zu bedeuten. Angesichts der

41:37

Zerstörungskraft des Spätkapitalismus müssen

41:40

wir

41:42

die bestehenden Formen der Gewalt hinterfragen. Breed

41:49

OD beschreibt dies folgendermaßen:

41:51

Die Entwicklung der Geschlechterrollen hin zu einer gleichberechtigteren

41:54

Beteiligung beider

41:56

Geschlechter am Töten ist einer der

41:59

problematischsten

42:00

Aspekte der gegenwärtigen Geschlechterpolitik.

42:02

Dies lässt sich zusammenfassen als der Wandel von der Haltung der Mütter

42:07

auf der Plaza de Mayo, die sich für universelle Menschenrechte einsetzten, hin zum

42:10

brutalen Interventionismus der Witwen des Tschetschenienkriegs, schwangeren

42:14

Selbstmordattentäterinnen und der wachsenden Rolle von Frauen im

42:16

militärischen Humanismus humanitärer

42:19

Kriege.

42:22

Sie kritisiert also die liberal-feministische

42:24

Praxis, die die

42:25

Gleichstellung der Frau darin sieht, dass Frauen

42:28

unterdrückendere Rollen einnehmen.

42:31

Dies sei sehr wichtig zu berücksichtigen, wenn

42:33

wir die posthumanistische Figur betrachten.

42:35

Obwohl sie das Posthumane stark von

42:39

Zoey oder dem Leben beeinflusst darstellt, müssen wir uns alle fragen, inwieweit

42:42

es auf dem Tod basiert –

42:46

nicht unbedingt auf dem eigenen Tod, sondern auf

42:48

dem Tod anderer –, während es

42:51

seinen eigenen Tod immer impliziert und stets am

42:53

Horizont präsent ist. Das ist also gewissermaßen Fukos

42:56

Arbeit an der Betrachtung von

42:59

Biopolitik. Fukos Betrachtung der

43:02

Biopolitik hat sich im

43:04

ersten Band der Geschichte der

43:06

Sexualität, den ich hier schon einmal behandelt habe, wirklich bewährt.

43:08

Falls Sie daran

43:10

interessiert sind:

43:12

Biopolitik ist jene Entwicklung, bei der

43:16

Macht nicht durch das Zufügen von Schaden

43:20

an Menschen ausgeübt wird, sondern durch die Erhaltung des Lebens.

43:23

Dann kommt die Ebene der

43:24

Bevölkerungsgruppen, der Rassen und

43:29

anderer Formen der Kontrolle ins Spiel, die

43:32

Autorität aufrechterhalten wollen, indem sie im Wesentlichen

43:34

die Autonomie der Menschen bewahren.

43:38

Wichtig in

43:39

dieser Dynamik für Braids OD ist,

43:42

die Rolle des Todes nicht zu untergraben, denn

43:46

dies setzt oft voraus – oder wie sie es in Bezug auf

43:49

Clove oder Cloth ausdrückt –, dass das

43:53

gesunde Leben einiger Bevölkerungsgruppen

43:56

den Tod anderer, die als von der

43:58

Natur als degeneriert oder ungesund gelten, bedingt.

44:00

Innerhalb des gesamten Bereichs der

44:02

Biopolitik, also des Begriffs Lebenspolitik, geht es darum,

44:06

wer

44:10

in diesem Rahmen leben darf und wer sterben muss. In

44:13

diesem Rahmen wird der Tod immer

44:15

als etwas Schlechtes interpretiert.

44:17

Es ist offensichtlich schrecklich, aber Breed OD

44:21

möchte das überdenken. Sie sagt,

44:23

wir müssten den Tod, die

44:25

ultimative Aufgabe, als eine weitere Phase

44:28

und einen generativen Prozess betrachten, wie ich

44:30

in der zweiten Hälfte dieses Kapitels argumentieren werde. Ja, ja,

44:32

schade, dass die unerbittlichen

44:34

generativen Kräfte, also die produktiven

44:36

Kräfte des Todes, die Unterdrückung dessen erfordern, was mir am

44:40

nächsten und liebsten ist, nämlich mich selbst,

44:41

hahaha. Also, ohne den

44:45

Tod zu respektieren – und ich hoffe, ich verstehe

44:48

sie richtig, ich bin mir ziemlich sicher, dass ich es tue,

44:49

aber manchmal ist es nicht immer klar,

44:53

wie sie oder er hier steht –, da der

44:56

Tod etwas ist, das gefürchtet,

44:58

ausgeschlossen und im Grunde im

45:02

biopolitischen Zeitalter wegbeschworen wird, kann er dann benutzt werden, um

45:05

den Anderen besser zu kontrollieren.

45:09

Er kann dann als etwas benutzt werden, das

45:11

nur für den Anderen existiert. Während die

45:14

Biopolitik – und das ist auch für Ghosts wichtig –

45:16

existiert, um

45:18

Populationen und

45:20

Leben zu erhalten, kann sie dies tun, indem sie

45:23

die Idee des Todes aufrechterhält und den Tod

45:25

an

45:26

anderen Populationen ausübt. Und hier lese ich ein ziemlich

45:30

langes Zitat vor. Die

45:33

Welt nach dem Kalten Krieg hat also nicht

45:36

nur einen dramatischen Anstieg der Kriege erlebt,

45:38

sondern auch eine tiefgreifende Transformation der

45:40

Kriegsführung. Diese neuen Formen der

45:43

Kriegsführung beinhalten einerseits die

45:45

atemberaubende Effizienz intelligenter,

45:46

unbemannter Waffensysteme und andererseits die

45:48

Brutalität des Widerstands durch

45:51

zerstückelte und gedemütigte menschliche Körper.

45:53

Dies wird beispielhaft veranschaulicht durch

45:55

Gaddafis unwürdiges Ende, das ich

45:57

in der dritten Vignette der

46:02

Einleitung erwähnte, zeigt, dass posthumanistische Kriege neue

46:05

Formen der Unmenschlichkeit hervorbringen, und dieser Punkt ist

46:07

entscheidend. Die Implikationen dieses

46:09

Ansatzes zur Nekropolitik sind radikal. Es obliegt

46:12

nicht der Rationalität des Rasens,

46:14

dem Universalismus moralischer Werte,

46:16

die Ausübung von Macht zu strukturieren, sondern

46:18

vielmehr der Entfesselung des

46:20

uneingeschränkten souveränen Rechts, zu töten, zu verstümmeln, zu vergewaltigen

46:22

und das Leben anderer zu zerstören.

46:24

Diese politische Ökonomie strukturiert die

46:26

Zuweisung

46:27

unterschiedlicher Grade der Menschlichkeit gemäß

46:29

Hierarchien, die von

46:31

der alten Dialektik losgelöst und von der

46:34

biopolitischen Logik entkoppelt sind. Sie erfüllen stattdessen eine

46:37

eher instrumentelle, enge Logik der

46:38

Gelegenheiten, die opportunistische Ausbeutung des

46:42

Lebens in uns, das generisch und

46:45

nicht nur individuell ist. So fährt sie fort: Die

46:47

zeitgenössische Nekropolitik

46:49

hat die Politik des Todes auf eine

46:51

globale und regionale Ebene erhoben, sodass der Tod in

46:55

dieser Welt – und das ist, wie Bode

46:58

Yard argumentiert – in einem symbolischen Austausch stattfindet, und der

47:00

Tod zu etwas fast Greifbarem geworden ist.

47:03

Wir haben nun unsere Verbindung zum Tod verloren; er

47:05

ist nicht mehr etwas, mit dem sich Menschen

47:08

auseinandersetzen können, wie zum Beispiel … Der Mensch als Opfergabe oder

47:10

Ähnliches ist nichts mehr, was

47:11

einer

47:14

Zivilisation nützen kann. Wir lagern Tote

47:16

in Krankenhäusern und speziellen

47:19

Einrichtungen ein, aber wir

47:21

können dieses Leid auch sehr leicht auf andere übertragen. Wie

47:25

sie hier sagt,

47:27

haben wir unbemannte Waffensysteme wie

47:30

Drohnen und dergleichen, die nicht einmal

47:32

menschliche Akteure benötigen, um zu töten.

47:35

Wir haben

47:37

Tötungsmaschinen, die das für uns erledigen. Das ist

47:39

nur möglich, wenn der Tod in keiner

47:43

Weise als heilig angesehen wird.

47:45

Und das ist keine Romantisierung einer Zeit, in der der

47:48

Tod angeblich

47:49

heilig war, denn das war

47:52

nie ein universelles Phänomen. Sicher ist aber,

47:55

und ich denke, Bray

47:58

Doty trifft den Nagel auf den Kopf, dass

48:00

unsere heutige

48:01

Beziehung zum Tod etwas Spezifisches an sich hat, das

48:03

Massenmorde wie den

48:07

Holocaust oder andere Völkermorde ermöglicht.

48:13

Stalins Devise lautete: Tod ist eine

48:15

Tragödie, eine Million Tote sind eine

48:18

Statistik.

48:19

Diese nekropolitische Situation

48:22

reicht über den Tod selbst hinaus und umfasst

48:24

die Kontrolle oder die Art der… Die Ausweitung

48:27

biopolitischer Kontrolle auf sehr negative

48:29

Weise auf andere äußert sich beispielsweise in

48:32

Grenzkontrollen, Einwanderung

48:34

und Menschenschmuggel.

48:38

In der posthumanen Formulierung stellt

48:41

dies eine Erweiterung dar oder wirkt es

48:42

parallel zu anderen posthumanen

48:46

Entwicklungen. Es besteht eine Verbindung zu dem, was

48:50

Breed OD als Verbindung beschreibt: Der Tod

48:54

ist eine kreative Synthese von

48:56

Energieflüssen und fortwährendem Werden. Der

48:58

Tod ist ein sehr

49:01

geheimnisvolles Feld und hat die

49:03

Menschheit seit jeher beschäftigt. Was

49:06

kommt danach? Er besitzt

49:08

eine

49:11

mystische Qualität, ist

49:15

uns sehr rätselhaft und birgt daher

49:17

eine gewisse Macht. Wie De

49:20

Liz weiter ausführt,

49:28

benötigen wir, um den Tod zu verstehen, einen unkonventionellen Ansatz, der

49:30

auf einer grundlegenden

49:32

Unterscheidung zwischen persönlichem und

49:34

unpersönlichem Tod beruht. Ersterer ist mit

49:36

der Unterdrückung des individualisierten

49:38

Egos verbunden, sodass wir hier bereits eine Art Subjektivierung beobachten.

49:41

Letzterer liegt jenseits des Egos – ein Tod,

49:44

der uns in seinem Sein immer voraus ist.

49:46

von etwas Geheimnisvollem, Unerkennbarem

49:49

und markiert die äußerste Schwelle

49:52

meiner Kräfte, so zu werden. Wir sehen also wieder diese

49:55

Logik des Werdens, wissen Sie, dieses Ausruhen des

49:57

Selbst fern von sich selbst. Aber dann kommt etwas ziemlich

50:00

Rätselhaftes, was

50:03

Bree Dodi hier

50:05

sagt: Der Tod ist keine

50:08

teleologische Formulierung, er

50:11

existiert nicht einfach am Ende des Lebens, sondern ist

50:13

das Ereignis, das

50:15

auf der Ebene des Bewusstseins als

50:17

individuelles Vorkommnis immer schon stattgefunden hat. Er tritt

50:19

in Form des physischen Erlöschens

50:21

des Körpers ein, aber als Ereignis im Sinne

50:23

des Bewusstseins der Endlichkeit des

50:25

unterbrochenen Flusses meines Seins

50:28

hat der Tod bereits stattgefunden. Es ist also

50:30

wirklich ein exotischer Übergang, schwer

50:32

für mich zu begreifen, weil er, wissen Sie,

50:34

schwer zu verstehen ist. Und sie fährt fort, dass der Zeitpunkt

50:37

des Todes eigentlich ein ist. Er

50:39

entspricht nicht der Logik der Chronos-

50:41

Okhrana-Chronologie, sondern ist

50:43

treffender ionisch oder entspricht dem,

50:46

worauf er sagt, dass es ein fortwährendes Werden ist.

50:49

In seinem Wesen ein Rätsel, hat es keinen festen

50:54

Platz,

50:54

es existiert überall und jederzeit. Befinden wir uns

50:57

in einem Zustand des ständigen Todes, sei

51:00

es in Form von Verfall oder

51:02

im Prozess des Werdens?

51:04

Denn um zu werden, muss man den

51:06

Tod eines Teils von sich selbst begehen. Er ist

51:09

immer bei uns, doch er taucht nur sporadisch auf,

51:12

kommt und geht – daher sein

51:14

rätselhafter Charakter. Dies führt zu einer

51:17

der zentralen Thesen dieses Buches:

51:22

Wir Menschen sehnen uns danach, zu

51:25

verschwinden, indem wir mit dem generativen

51:27

Fluss des Werdens verschmelzen. Voraussetzung dafür

51:29

ist der Verlust, das Verschwinden und die

51:32

Auflösung des atomisierten individuellen

51:34

Selbst, dessen Tod wir hier auch als Tod bezeichnen könnten.

51:36

Kommen wir nun zum

51:39

letzten Kapitel, Kapitel 4.

51:41

Was bedeutet das Leben jenseits der Theorie

51:46

für die Geisteswissenschaften im Zeitalter des

51:48

Posthumanen? Die Menschheit

51:50

plant sich auf eine Art liberales

51:53

Aufklärungsdenken zu stützen, während der

51:55

Posthumanismus sich diesem vehement widersetzt

51:58

oder es zumindest in vereinfachter Form ablehnt.

52:02

O.D. argumentiert, dass die Geisteswissenschaften

52:04

denselben Prozess durchlaufen müssen – sie müssen zu

52:07

Posthumanitäten werden, indem sie …

52:09

Diese Art von Andersweltlichkeit –

52:12

ich denke da zum Beispiel an

52:14

den Aufruf an Professoren und Lehrer,

52:16

ihre Lehrpläne zu dekolonisieren. Wissen Sie, wie

52:20

viele Kurse ich selbst schon belegt habe, deren

52:23

Lehrplan zu 95 Prozent von weißen

52:26

Männern verfasst wurde? Was sagen die Europäer dazu? Ist das

52:28

Zufall? Kannten sie die Welt einfach

52:31

besser? Absolut nicht. Aber genau diese

52:33

Art von Wissen haben wir im Laufe der Zeit schätzen gelernt.

52:36

Sie fordert daher, dass

52:39

die Geisteswissenschaften eine Art

52:41

nichtlineare Persönlichkeit annehmen – eine Persönlichkeit oder einen

52:46

Charakter, der eher dem

52:48

rhizomatischen Ansatz entspricht.

52:50

Rhizomatisch bedeutet hier also unbestimmt,

52:52

fließend in alle Richtungen.

52:56

Es klingt ein bisschen nach einer Utopie, ein bisschen

52:59

hoffnungsvoll,

53:02

aber es ist nun mal das, was wir haben.

53:05

Und jeder, der

53:08

dieses Buch gelesen hat oder lesen möchte,

53:10

sollte wissen, dass es sehr

53:12

repetitiv ist. Jedes Kapitel beginnt mit einer Zusammenfassung dessen, was

53:14

ich in diesem Kapitel tun werde,

53:16

und endet mit einer Zusammenfassung dessen, was ich in diesem

53:18

Kapitel getan habe. Es ist also sehr… Es ist ein streng

53:21

klar geschriebenes, sehr gut strukturiertes

53:23

und durchdachtes Werk, aber

53:26

ich habe das Gefühl, dass der Inhalt

53:28

verloren geht. Es könnte ein

53:30

hundertseitiges Buch sein, ohne all die

53:33

Wiederholungen. Deshalb

53:37

überfliege ich es nur. Trotzdem gibt es noch

53:42

viele andere Akteure in

53:45

diesem Buch, denen ich nicht so viel Aufmerksamkeit schenke, wie

53:50

zum Beispiel Katherine Hayles und einige andere

53:52

Denker, einfach weil es zu

53:55

lange dauern würde. Ich empfehle es auf jeden Fall zur

53:58

Lektüre, aber man sollte bedenken,

54:00

dass es ein ziemlich repetitives

54:03

Buch ist. Was die Geisteswissenschaften betrifft, so gibt es zwar Bestrebungen, sie

54:12

wissenschaftlicher zu gestalten –

54:15

Forschungsmethoden,

54:18

Methodik und quantitative Ansätze halten Einzug in die Geisteswissenschaften, was bisher weitgehend verhindert wurde,

54:23

aber es besteht immer

54:26

die Möglichkeit.

54:27

Bree Doty sagt, wir müssten

54:30

vorsichtig sein, dass diese Art von wissenschaftlicher,

54:31

linearer Agenda nicht vollständig

54:36

in die Geisteswissenschaften einsickert. Die

54:38

Geisteswissenschaften bewahren sich etwas

54:40

Eigenes und befinden sich in einer Art Matok-Position, während sie sich selbst

54:43

zugunsten einer Art

54:46

posthumanistischer Charaktere auseinandernehmen.

54:50

Dann kommen wir zum Schluss, der im Grunde

54:52

nur eine Wiederholung, eine Art Zusammenfassung

54:56

all dessen ist, was sie durchgemacht hat.

54:58

Aber ich möchte mich auf einen Punkt konzentrieren, und genau hier liegt mein

55:00

größtes Problem

55:04

mit dem Buch. Die letzte Zeile lautet: „

55:08

Es ist eine der – oder besser gesagt, ich gehe noch etwas

55:11

weiter zurück –

55:13

wir befinden uns in einer neuen Situation, im

55:15

unmittelbaren Hier und Jetzt, auf einem posthumanen Planeten.

55:18

Es ist eine der

55:19

möglichen Welten, die wir für

55:21

uns geschaffen haben, und insofern sie das

55:23

Ergebnis unserer gemeinsamen Anstrengungen und

55:25

kollektiven Vorstellungen ist, ist sie schlichtweg

55:27

die beste aller posthumanen Welten.“ Entschuldigen Sie

55:33

die Ausdrucksweise – dieses Ende, diese Aussage, hat

55:37

mich beim

55:39

Lesen fast zur Verzweiflung gebracht. Ich hätte am liebsten

55:42

Stühle umgeworfen, weil es um die Stadt darin geht.

55:45

Wissen Sie, es gibt im ganzen Buch Andeutungen darauf,

55:48

diese Art von – es scheint eine blinde

55:51

Bereitschaft zu geben, sich einfach treiben zu lassen und jede

55:54

Methode anzuwenden, die etwas

55:57

verspricht, egal wie hinterhältig sie auch sein mag. Es

56:02

tut dies oder wie es subtil

56:05

dieselbe unterdrückende Logik bestätigt, die es eigentlich in Frage stellen will. Es gibt eine

56:11

Bereitschaft, sich dem anzuschließen. Wenn sie also

56:13

sagt, wir lebten in der besten

56:14

aller posthumanen Welten, dann muss man nur

56:17

die Nachrichten einschalten, als wäre es

56:19

absurd, als könnte es nicht besser sein

56:22

oder hätte nicht

56:24

besser werden können, wenn es

56:28

organisiertere Bemühungen gegeben hätte, sich dem entgegenzustellen oder

56:31

die schlechten Dinge zu bekämpfen. Genau das passiert da.

56:36

Wie gesagt,

56:38

ich überspringe vieles,

56:40

weil ich diese Videos prägnanter gestalten möchte, um

56:43

wirklich zum

56:48

Kern der Sache vorzudringen und nicht zu viel

56:50

Zeit mit kleinen, subtilen Details zu verbringen. Gleichzeitig liefere ich

56:55

wichtige Kontextinformationen, wie die

56:59

anderer Denker wie Liz und Foucault

57:00

und all dieser Leute. Aber um das zu verdeutlichen:

57:03

Wenn es jemand bis zum

57:06

Ende geschafft hat, lasst mich wissen, was ihr

57:08

denkt, ob ich etwas ausgelassen habe

57:10

oder ob ihr ein Problem mit dem habt, was ich

57:12

gesagt habe. Ich würde mich freuen, davon zu hören. Du weißt ja,

57:15

wie das alles geht, also fürs Erste

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