गीता के सबसे ज़रूरी 30 विचार | भगवत गीता ज्ञान | Shrimad Bhagwat Geeta Saar 48 Minutes | भगवत गीता

मित्रों, लगभग 5000 वर्ष पूर्व, भगवान कृष्ण ने अर्जुन को दिव्य और चमत्कारी ज्ञान प्रदान किया था।

इसे श्रीमद् भगवद् गीता के नाम से जाना जाता है। के बाद से

श्रीमद् भगवद् गीता संपूर्ण मानवता का मार्गदर्शन करती आ रही है। जो कोई भी श्रीमद् है

भगवद् गीता पढ़ने के बाद, वह उस आश्रय में आया और शरण ली। उनके जीवन में जिन चीजों का जिक्र किया गया है,

अपने सभी कष्टों से मुक्त होकर,

वह अपने जीवन के सच्चे अर्थ, उद्देश्य और कार्यों को समझता है और अपने जीवन में सफलता और खुशी प्राप्त करता है। दोस्त,

जीवन में आप जो कुछ भी चाहते हैं। यह आपकी समस्या है, आपको ऐसा करना चाहिए।

श्रीमद् भगवद् गीता के इन 30 शब्दों को ध्यानपूर्वक सुनने और समझने से आपकी हर इच्छा पूरी होगी, हर कठिनाई आसान हो जाएगी और हर दुख दूर हो जाएगा।

यह समय बीत जाएगा, इसलिए आज इस महत्वपूर्ण चैनल पर हम भगवान श्री कृष्ण द्वारा दी गई 30 महत्वपूर्ण बातें साझा कर रहे हैं।

ये विचार आपके समक्ष इसलिए प्रस्तुत किए गए हैं ताकि ये आपके वर्तमान और भविष्य के सभी दुखों और पीड़ाओं को दूर करने में सहायक हो सकें। गीता का यह ज्ञान

यह अमृत से परिपूर्ण है जो मृत मन और मानव जीवन में नई जान फूंक देता है। मैं इसकी गारंटी देता हूँ। इस के साथ

मैं कह सकता हूं कि इन 30 शब्दों को वीडियो के अंत तक ध्यान से सुना जाएगा।

वह अपनी हर समस्या का समाधान ढूंढ लेगा, उसे वह सब कुछ मिल जाएगा जो वह चाहता है।

इसलिए इस वीडियो में कही गई एक भी बात को मत भूलना। इसे देखना न भूलें और इस वीडियो को अंत तक सुनें। इसलिए

आएँ शुरू करें। श्रीमद् भगवद् गीता की पहली सलाह यह है कि

लोगों से सहारा लेना बंद करो। आपके दिमाग की सबसे बड़ी कमजोरी आप खुद हैं।

आप दूसरों से सहारा मांगते हैं और यही बात आपको कमजोर बनाती है।

यह आपके आत्मविश्वास को नष्ट कर देता है। जो लोग सोचते हैं कि यह मेरा समर्थन है और

जो लोग मुश्किल समय में मेरी मदद करेंगे, वे ही लोग मुश्किल समय में सबसे ज्यादा दुखी और अकेले होते हैं।

आप ही एकमात्र ईश्वर हैं। भगवान आपकी मदद करें। जब भी आपको कोई कठिनाई हो,

वह जरूर आएगा और किसी न किसी तरह से आपकी मदद करेगा। दुनिया को अपना सहारा मत बनाओ। वे

यदि आप अपने लिए सहायता की तलाश कर रहे हैं, तो वे आपकी सहायता कैसे करेंगे? भगवान के लिए

अपना भरण-पोषण स्वयं करें, दुनिया का नहीं। भगवान आपकी बात सुनते हैं या नहीं, यह आप पर निर्भर करता है।

यह आस्था और विश्वास पर निर्भर करता है।

मनुष्य के कष्टों का कारण उसकी लत है, और लत से अज्ञानता उत्पन्न होती है।

जीवन की शुरुआत समस्याओं से होती है। महाभारत। धृतराष्ट्र

वह दुर्योधन को इतना पसंद करता था कि वह अपने बेटे को गलत काम करने से भी नहीं रोक सका। उसका बेटा

धृतराष्ट्र को हर चीज की लत के कारण हार का सामना करना पड़ा। धर्म और अधर्म का ज्ञान और अंततः सब कुछ नष्ट हो गया। महाभारत में

श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा, "जब ज्ञान की धारा बहती है, तो सबसे पहली चीज जो होती है..."

व्यसन को नष्ट करता है। यह व्यसन को नष्ट करता है क्योंकि व्यसन अज्ञानता है। ग्रीस

सम्राट सिकंदर। वह पूरी दुनिया को जीतना चाहता था। एक दिन एक नागा संत

उसने सिकंदर से कहा कि वह पूरी दुनिया को जीत लेगा। उसके बाद वह क्या करेगा? क्योंकि

क्या इस दुनिया के अलावा कोई और दुनिया नहीं है? यह कहते हुए संत जोर से हंसने लगे।

. संत के शब्दों से सिकंदर निराश हो गया। सिकंदर ने संत से पूछा, "आप क्यों हंस रहे हैं?" संत

आपने उत्तर दिया, "पूरी दुनिया।" अगर आप जीत भी जाते हैं, तब भी आपको निराशा ही होगी क्योंकि

आप उस दुनिया को जीतने के लिए उत्सुक हैं जहां मैं हूं। मेरे सिवा कोई नहीं।

मैं हमेशा खुश रहूंगा क्योंकि मुझे किसी चीज की लत नहीं है। सिकंदर

उन्होंने अभी तक दुनिया को जीत नहीं लिया था, लेकिन अब संत को ये शब्द सुनाई देते हैं।

वह दुनिया को जीतने के विचार से निराश हो गया क्योंकि उसके जीतने के बाद भी दुनिया वैसी ही रहेगी। अब कोई अन्य अटैचमेंट नहीं बचा है। लगाव के कारण

जीवन में केवल दुख ही आते हैं। लगाव घर और परिवार से हो सकता है, सफलता से हो सकता है, आराम से हो सकता है और

इसके साथ कुछ लाभ भी जुड़े हो सकते हैं। और शायद मान-सम्मान और आदर के प्रति लगाव भी हो सकता है। जहां आसक्ति होती है, वहां दुख अवश्य होता है। लगाव

जब आप सफल होते हैं तो दुख होता है, और जब आप असफल होते हैं तो भी दुख होता है। श्री.

कृष्ण कहते हैं कि जो कोई आसक्ति का त्याग करता है, उसे मेरा प्रेम प्राप्त होता है। किसी को कृपा प्राप्त होती है,

जो व्यक्ति आसक्ति से मुक्त होता है, उसे परम सुख प्राप्त होता है, इसलिए व्यक्ति को आसक्ति का त्याग कर देना चाहिए।

हमें जो कुछ हमारे पास है, उसी से संतुष्ट रहना चाहिए। यदि अधिक पाने की प्रवृत्ति हो,

यह निश्चित रूप से दुखद होगा। कभी दया मत दिखाओ,

अन्यथा, वह कार्रवाई निरर्थक हो जाती है और उससे प्राप्त प्रतिष्ठा व्यर्थ हो जाती है।

हमें कभी भी इस बात पर गर्व नहीं करना चाहिए कि हमने कितने लोगों या जानवरों की मदद की है।

क्योंकि यह कार्य स्वयं ईश्वर ही करता है। तो गुड़िया। केवल एक माध्यम।

ज्ञान हमेशा बुद्धि को बेहतर और समृद्ध बनाता है, इसलिए

ज्ञान अर्जित करें और उसे साझा करें ताकि दूसरों के जीवन में सुधार हो सके। वह व्यक्ति जो

वह परिणाम प्राप्त करने की आशा में काम करते हुए स्वयं को काम के प्रति समर्पित कर देता है। मेरे हृदय से आपके हृदय को

अपने लिए छोटी या बड़ी हर उस चीज को दूर कर दो जो तुम्हें पराई लगती है, फिर सब कुछ तुम्हारा हो जाएगा और तुम सबके हो जाओगे।

. एक ऐसा व्यक्ति जो बिना किसी परिणाम की इच्छा के अथक परिश्रम करता है, केवल

वह अपने जीवन को आनंदमय और सार्थक बना सकता है।

मुझ पर, मेरे परिवार पर और मेरे द्वारा किए गए या किए जा रहे सभी कार्यों पर शांति हो।

यह ऐसी ही इच्छा से उत्पन्न होता है।

एक समय की बात है, एक आदमी समुद्र तट पर टहल रहा था, तभी अचानक उसकी नज़रें उस पर पड़ीं।

उसे किनारे पर बहकर आई एक चांदी की छड़ी मिली, और वह खुश होकर तुरंत उसे उठा लिया।

अब वह छड़ी के सहारे चलने लगा।

. अब धूप ज्यादा निकलती है। जब ऐसा होता है, तो उसे समुद्र में नहाने का मन करता है। वह

उसने सोचा कि वह छड़ी को एक तरफ रख दे और नहाने चला जाए।

कोई न कोई इसे ले लेगा, इसलिए उसने नहाना शुरू कर दिया। अपने हाथ में छड़ी ले लो। फिर एक ऊंची लहर आई और झट से छड़ी को बहा ले गई। वह वह

उसे पछतावा हुआ और दुखी होकर वह किनारे पर बैठ गया और रोने लगा। वहां से एक संत आ रहे थे।

उस व्यक्ति को दुखी और रोते हुए देखकर संत ने उससे पूछा कि वह इतना दुखी क्यों है।

उन्होंने स्वामीजी से कहा, "स्नान करते समय मेरी चांदी की छड़ी समुद्र में बह गई।" संत ने आश्चर्य व्यक्त किया। और

उन्होंने कहा, "तुम छड़ी से नहा रहे थे।" उन्होंने कहा, "क्या होगा?" अगर आप इसे एक तरफ रखकर नहाने चले गए होते तो आप क्या करते?

इसे कोई भी ले जा सकता था, लेकिन आप चांदी की छड़ी लेकर नहाने क्यों आए?

स्वामीजी ने पूछा, तो उस व्यक्ति ने कहा कि वह इसे नहीं लाया था।

उस व्यक्ति के पास से यह वस्तु बरामद हुई। यह सुनकर स्वामीजी जोर से हंसने लगे और बोले, "अगर यह

अगर यह आपका नहीं है, तो फिर यह किस तरह का दुख या उदासी है? कभी खुशी

वह खुशी जो सहजता से मिलती है, कभी-कभी कड़ी मेहनत और कष्टों के माध्यम से।

यह ईश्वर से आता है, उन्हें दूसरों से प्रशंसा मिलती है, हमारे पास समय नहीं है, लोग

वह उन सभी खुशियों को गिनने में व्यस्त है जो उसके पास नहीं हैं, आलीशान बंगला,

बड़ी-बड़ी गाड़ियाँ, रुतबा, दौलत, वगैरह-वगैरह। और वह भूल जाता है कि एक दिन वह सब कुछ भूल जाएगा।

आपको यह अगली यात्रा में मिल जाएगा। यदि तुम्हें जाना ही पड़े, तो हे मित्रों, भगवान कृष्ण कहते हैं।

तुम क्यों रो रहे हो? तुम क्या लाए हो, तुमने क्या खोया है?

तुमने बनाया, तुमने नष्ट किया, तुम कुछ नहीं लाए, तुम कुछ नहीं ले गए।

आपने यहां से जो कुछ भी लिया है, जो कुछ भी दिया है, यहां जो कुछ भी दिया है, आप खाली हाथ आए थे, खाली हाथ ही जाएंगे।

आप कैसे हैं? आज का दिन किसी और का था, कल का दिन भी किसी और का होगा, आप यह सोचकर मग्न हो रहे हैं कि यह दिन आपका है।

यही खुशी आपके दुख का एकमात्र कारण है।

श्रीमद् भगवद् गीता का पाँचवाँ पाठ यह है कि क्रोध लोगों का विनाश करता है।

एक क्रोधित व्यक्ति का कोई मित्र नहीं होता, हर कोई उससे दूर भागता है, उसका सब कुछ

जब कोई व्यक्ति अपने गुस्से पर काबू नहीं रख पाता है तो रिश्ते टूट जाते हैं।

वह जीवन में कुछ भी संभाल नहीं सकता। गुस्सा करने का कोई फायदा नहीं है। यदि आप गुस्से में प्रतिक्रिया करते हैं

इसका मतलब यह है कि ईश्वर द्वारा बनाए गए कानून में विश्वास न करना, यानी कर्म में विश्वास न करना।

भगवान कृष्ण कहते हैं कि क्रोध मन को नष्ट कर देता है, अर्थात्

वह मूर्ख बन जाता है। परिणामस्वरूप, स्मृति भ्रमित हो जाती है। स्मृति संबंधी भ्रम के कारण

मानव बुद्धि नष्ट हो जाती है और जब बुद्धि नष्ट हो जाती है, तो व्यक्ति

खुद

विनाश

करता है।

सुख और दुःख दोनों। मित्रों, जब महाभारत का युद्ध समाप्त हो जाएगा,

युधिष्ठिर ने हस्तिनापुर की राजगद्दी पर कब्ज़ा कर लिया। यह स्वाभाविक होता जा रहा था।

एक दिन ऐसा समय आ गया जिसे पांडवों में से कोई भी नहीं चाहता था। भगवान कृष्ण

कृष्ण द्वारका लौट रहे थे। सभी पांडव दुखी थे। श्री कृष्ण

ऐसा लग रहा था मानो वह उनके शरीर का ही एक हिस्सा हो और उससे अलग होने का एहसास उन्हें हिला रहा था। लेकिन श्री कृष्ण

मुझे जाना पड़ा। कोई भी श्री कृष्ण को जाने नहीं देना चाहता था। भगवान भी

वह अपने सभी प्रियजनों से मिल रहा था। एक के बाद एक। श्री कृष्ण ने उन्हें कुछ उपहार दिए और चले गए।

अंततः उनकी मुलाकात पांडवों की माता से हुई और श्री कृष्ण की मुलाकात उनकी मौसी कुंती से हुई।

उसने कुंती से कहा, "चाची, आपने आज तक मुझसे अपने लिए कभी कुछ नहीं मांगा।" अगर आपको आज कुछ चाहिए, तो मैं

मैं तुम्हें कुछ देना चाहता हूँ। कुंती की आंखों में आंसू थे और

रोते हुए उसने कहा, "हे भगवान कृष्ण, यदि आपको मुझे कुछ देना ही है, तो कृपया मुझे पीड़ा दीजिए, मैं उसे स्वीकार कर लूंगा।"

मुझे बहुत सी चीजें चाहिए। उदासी

.

​

कुछ समय के लिए, अगर मुझे तुम याद हो, तो मैं

मित्रों, तभी मैं आपकी पूजा और प्रार्थना कर सकता हूँ, क्योंकि भगवान कृष्ण कहते हैं कि तभी कोई न तो सुखी होता है और न ही द्वेषी।

और शोक में नहीं। केवल वही व्यक्ति जो भक्तिभाव रखता हो और शुभचिंतकों का त्याग कर चुका हो, ऐसा कर सकता है। और बुरे कर्म

वह मुझे बहुत प्रिय है। श्रीमद् भगवद् गीता की सातवीं सलाह यह है:

आपको उन लोगों से सावधान रहना चाहिए जो बहुत मीठी बातें करते हैं और आपकी बहुत ज्यादा तारीफ करते हैं।

क्योंकि लोग मीठी बातें तभी करते हैं जब उन्हें अपनी राय व्यक्त करनी होती है।

आपकी सराहना तभी होती है जब उन्हें आपसे अपना काम करवाना पड़ता है। याद करना

जीवन में आपको कभी मुफ्त में तारीफ नहीं मिलेगी। अगर कोई न कोई

अगर कोई आपकी तारीफ करता है, तो आपको भी बदले में कुछ देना चाहिए, इसलिए आपको ऐसा ही करना चाहिए। जो लोग बहुत

जो लोग मीठी-मीठी बातें करते हैं या आपकी तारीफ करते हैं, उनसे सावधान रहें।

श्रीमद् भगवद् गीता की आठवीं सलाह यह है कि अपने मन को शांत रखना सीखें क्योंकि

एक व्याकुल मन जीवन में दुख के अलावा कुछ नहीं देगा।

और शांत मन आपको जीवन देगा। केवल प्रेम और आनंद ही सुख और दुख को जन्म देते हैं। इन

शांत और अशांत मन का परिणाम। अशांत मन दुख को जन्म देता है और शांत मन सुख को जन्म देता है।

इससे आनंद का जन्म होता है। यह मन में कभी संदेह उत्पन्न नहीं होने देता। ये शंकाएं पहाड़ खड़ी कर देती हैं। मन में गलत विचार।

जब किसी कारणवश जीवन का सुख छिन जाता है, तब श्री कृष्ण कहते हैं, एक व्यक्ति

उसे अपने मन पर नियंत्रण रखना चाहिए। जो अपने मन पर नियंत्रण रखता है, वही अपने मन पर नियंत्रण रखता है।

वह उसका मित्र बन जाता है और जो उसके मन को नियंत्रित करता है, वह भी उसका मित्र बन जाता है। यदि आप अपने मन को नियंत्रित नहीं कर सकते

यही बात उसकी सबसे बड़ी दुश्मन बन जाती है। श्रीमद् भगवद् गीता की नौवीं सलाह यह है:

जीवन में आपकी सफलता या असफलता काफी हद तक आपके साथियों पर निर्भर करती है। दोस्तों का कहना है

जिस प्रकार संगति होती है, उसी प्रकार जाति भी होती है। त्वचा का रंग, जीवन एक समान है। लेकिन

अगर आप बुरी संगत में रहेंगे तो आपका विनाश निश्चित है। लेकिन अगर आप लाखों बुरे लोगों में से एक हैं और

अगर आप अच्छे लोगों की संगति में रहें और उनकी बातें सुनें, तो आप निश्चित रूप से स्थिर रहेंगे।

यह हो जाएगा। जैसे शकुनि कौरवों के साथ और कृष्ण पांडवों के साथ थे। यदि आप माता शकुनी जैसी संगति में रहें,

लेकिन कल्पना कीजिए कि उसके ऐसा कहने पर आपका दिमाग काम करना बंद कर दे।

धर्म से भरा हृदय धर्म का ही उपदेश देता है, जबकि दुष्टता से भरा हृदय अधर्म का उपदेश देता है।

. आप अच्छे हैं, भले ही आप बुरे लोगों से घिरे हों। अगर आप उसके साथ हैं, तो आप भी

बुरे लोगों की तरह इसके परिणाम भी भुगतने पड़ेंगे। भीष्म के दादाजी ब्रह्मचारी और एक धर्मनिष्ठ व्यक्ति थे।

लेकिन वह अधर्म के पक्षधर था। द्रोणाचार्य भी एक ब्राह्मण थे लेकिन वे

वह अन्याय के खिलाफ खड़ा था, इसलिए अंत में उसका यही हश्र होगा। ए

अधर्मियों की स्थिति यह है कि मृत्यु के समय उन्हें भयानक पीड़ा सहनी पड़ती है, इसीलिए

किसी को कभी गलती नहीं करनी चाहिए। कंपनी, क्योंकि कभी-कभी मैं उनके साथ होता हूँ।

जब उन्हें अपने कर्मों का फल भुगतना पड़ेगा, तब आपको समझ नहीं आएगा। मुझे नहीं लगता कि मैंने भी कुछ किया है।

मैं तो बस उनके साथ रहती हूँ, मैं क्यों परेशान हूँ? बुरा व्यक्ति

इससे आपके जीवन में कभी खुशी नहीं आएगी, इसलिए

आपको हमेशा अच्छी संगत में रहना चाहिए। श्रीमद् भगवद् गीता की दसवीं सलाह यह है कि जीवन में आप जो भी करें, उसे पूरी निष्ठा के साथ करें।

कुशल बनो, यानी अपने काम में निपुण बनो। इसके बारे में पूरी जानकारी प्राप्त करें।

अपूर्ण ज्ञान सबसे खतरनाक होता है। इसका एक उदाहरण अभिमन्यु है। अभिमन्यु एक अत्यंत वीर और साहसी योद्धा था, लेकिन

उनकी मृत्यु किन परिस्थितियों में हुई, यह सभी को ज्ञात है। संकट के समय यह अधूरी जानकारी है। ज्ञान के

कोई फायदा नहीं। आपको अपने ज्ञान पर महारत हासिल करनी चाहिए। आपको किसी एक विषय में विशेषज्ञता होनी चाहिए।

इसीलिए भगवान कृष्ण कहते हैं, हे अर्जुन,

सत्य जानने के लिए आपको किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए। विनम्र रहने की कोशिश करो और

उनसे ज्ञान प्राप्त करने की अपनी जिज्ञासा व्यक्त करें। उदाहरण के लिए:

एक छोटे से जलते हुए दीपक की रोशनी भी घोर अंधकार को दूर कर सकती है, ठीक उसी तरह जैसे

जब आप अपने मन में व्याप्त अज्ञान से भरे एक अंधेरे कमरे में प्रवेश करें तो सकारात्मक विचार रखें।

. यदि हम ज्ञान का प्रकाश जलाएंगे, तो अज्ञान का अंधकार अपने आप दूर हो जाएगा।

यह स्वचालित रूप से समाप्त हो जाता है। श्रीमद् भगवद् गीता की ग्यारहवीं सलाह यह है:

जो व्यक्ति परिणाम की उम्मीद में काम करता है, उसके पास तो दिमाग भी नहीं होता। शांत और संतुष्ट तर्क

उनकी इच्छा हर गुजरते पल के साथ नई ऊंचाइयों को छू रही है। ऐसी स्थिति में, उसका दिमाग कभी नहीं

संतुष्टि के आनंद का अनुभव नहीं कर पाएंगे। जब कोई व्यक्ति परिणाम की इच्छा से काम करता है और फिर जब वह

उसे मनचाहे परिणाम नहीं मिलते। जब उसे उम्मीदें होती हैं, तो वह निराश और दुखी हो जाता है। ईश्वर

श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा कि तुम्हें स्वयं को मेरे समक्ष समर्पित कर देना चाहिए, ईश्वर में विश्वास रखना चाहिए।

और निस्वार्थ भाव से, बिना किसी पाप के और निष्पक्ष रूप से, बिना किसी परिणाम की इच्छा के,

आपका जीवन, आपका जीवन। खुशी और संतोष से भर जाएगा, देखो, उदासी

यह आपको कभी प्रभावित नहीं करेगा और आपको मोक्ष प्राप्त होगा। वह अनंत इच्छा जो बार-बार उत्पन्न होती है

यह मनुष्य को उसकी इंद्रियों का गुलाम बना देता है। अगर काम अच्छा है तो

जाहिर है तुम होगे। बुरे कर्मों के लिए पुरस्कार और दंड। अतीत, वर्तमान और

मैं भविष्य में होने वाली हर घटना के परिणाम देख सकता हूँ। इसलिए

परिणामों की चिंता करना छोड़ दें और अपना काम करते रहें। काम अच्छा हो या न हो। या इससे भी बदतर, वे

यह तब तक पीछा करना बंद नहीं करता जब तक कि काम करने वाले व्यक्ति को उसका परिणाम नहीं मिल जाता, यानी जब तक

काम करते समय, वह अपने काम के परिणामों को पूरी तरह से महसूस करता है।

प्रथम स्थान और भाग्य से बढ़कर किसी को कुछ नहीं मिल सकता। श्रीमद् भगवद् गीता का बारहवाँ उपदेश है

केवल आध्यात्मिक ज्ञान से संबंधित आध्यात्मिक ज्ञान ही जीवन को शांतिपूर्ण बना सकता है।

आध्यात्मिक ज्ञान आपको मानसिक और आध्यात्मिक रूप से मजबूत बनाएगा, इसलिए

ईश्वर पर विश्वास करो और ईश्वर का अनुसरण करो। द्वारा प्रदान की गई शिक्षाएँ

आप लोगों की बातों पर जितना अधिक ध्यान देंगे, उतना ही आपका आत्मविश्वास कम होता जाएगा।

खुद पर विश्वास रखो, अपनी ताकत के बल पर आगे बढ़ो और अपना रास्ता खुद खोजो।

जीवन में किसी भी क्षण कुछ भी हो सकता है। शायद जीवन सीमित है। समय बर्बाद मत करो।

बीते बुरे समय पर पछतावा करने के बजाय, उससे सीखें और अपने वर्तमान को बेहतर बनाएं।

बेहतर भविष्य का निर्माण करना अच्छी बात है। अपना काम करो और ईश्वर पर भरोसा रखो। क्या होगा और क्या होगा? भगवान के साथ ऐसा कभी नहीं होगा।

. लेकिन जितना अधिक आप प्रयास करेंगे, स्वर्ग का मार्ग उतना ही आसान होता जाएगा।

अपने आप को ईश्वर के चरणों में समर्पित कर दो। हमेशा अच्छा काम करो और

लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करो और उन्हें सही रास्ता दिखाओ। एक बुद्धिमान व्यक्ति कभी नहीं

जो व्यक्ति इंद्रिय सुखों का आनंद नहीं लेता, इसलिए वह व्यक्ति जो मानता है कि जो कुछ भी होता है वह अच्छा होता है, जो कुछ भी होता है वह अच्छे के लिए होता है, और

जो भी होगा अच्छा ही होगा। उन्हें इस पर पूरा विश्वास है।

वेदों और पुराणों को पढ़ने से कोई लाभ नहीं होता। जब तक आप अपने जीवन में बताई गई बातों का पालन नहीं करते।

रावण निस्संदेह बुद्धिमान था, लेकिन समझदार नहीं था। उसकी अज्ञानता उसे क्रोधित और कामुक बनाती है।

और इसी वजह से वह अहंकारी हो गया, जो उसकी मृत्यु का सबसे बड़ा कारण बना। श्री कृष्ण कहते हैं कि

मैं सभी प्राणियों को समान मानता हूँ और न तो कोई मुझे कम प्रिय है और न ही कोई मुझे अधिक प्रिय है।

. इसके अलावा, वह ज्ञान व्यर्थ है जो केवल आप तक ही सीमित है।

वह ज्ञान जिसका उपयोग समाज और दुनिया की भलाई के लिए नहीं किया जा सकता, किसी काम का नहीं है। क्या आप व्यर्थ ही सोच रहे हैं?

तुम डरते क्यों हो? आपको कौन हरा सकता है? आत्मा या आप कभी जन्म नहीं लेते।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, कोई आपको मार नहीं सकता, यही जीवन का परम सत्य है, केवल मानवीय कर्म ही आपको मार सकते हैं।

यह लोगों को ईश्वर के करीब लाता है या उन्हें ईश्वर से दूर ले जाता है, इसलिए

जब भी इस संसार में पाप, अहंकार और अधर्म अपनी चरम सीमा पर पहुँच जाएँ, तो हमेशा अच्छे कर्म करो। लेकिन फिर यह

इसका विनाश हो जाएगा और मैं धर्म को पुनः स्थापित करने के लिए अवश्य ही अवतरित होऊंगा।

बिना सोचे-समझे किसी जरूरतमंद की मदद करना कर्तव्य माना जाता है।

जिसने हृदय जीत लिया है, उसने तो ईश्वर को प्राप्त कर लिया है। क्योंकि

उसे शांति, सुख, दुःख, सर्दी, गर्मी, सम्मान या अपमान का अनुभव नहीं होगा। किसी व्यक्ति के मन में कोई फर्क ला सकता है जो

विद्वान लोग जीवन या मृत्यु पर शोक नहीं करते, वे अपने कर्तव्यों का पूर्णतया निर्वहन करते हैं।

जिम्मेदारियों को पूरा करने के लिए

और धर्म का पालन करना भी एक महान तपस्या के समान है।

13वीं सलाह। भगवद् गीता एक ऐसी पुस्तक है जो जीवन में जब भी आप अकेलापन महसूस करें, आपकी मदद करेगी।

यह बात अच्छी तरह समझ लें कि आप इस दुनिया में अकेले आए हैं। और वास्तव में आप अकेले ही चले जाएंगे।

यहां कोई भी तुम्हारा नहीं है, यहां तक ​​कि वे माता-पिता भी नहीं जिन्होंने एक दिन हमें जन्म दिया था।

हमें छोड़कर चले जाएंगे। अकेले होने पर दूसरों से क्या उम्मीद की जा सकती है, अगर कोई

वह तुम्हें छोड़ जाए, लेकिन याद रखना कि ईश्वर हमेशा तुम्हारे साथ है, वह तुम्हें कभी नहीं छोड़ता। गीता में

श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा कि कोई मुझ पर विश्वास करे या न करे, लेकिन मैं

मैं कभी किसी को नहीं छोड़ता क्योंकि वे सब मेरे बच्चे हैं। लोग

ऐसा कहा जाता है कि यह ईश्वर का अंश है। इसीलिए मनुष्य को ईश्वर की संतान कहा जाता है, इसीलिए

कभी उदास या अकेलेपन से भयभीत न हों, बल्कि

आपको डर लगेगा। गलत व्यक्ति के साथ रहना। एक कहावत है कि कुछ न होने से कुछ होना बेहतर है। यह कुछ भी नहीं है।

कुछ न होने से कुछ होना बेहतर है। कई बार बेहतर होता है, लेकिन एक और कहावत है कि बकवास से बेहतर कुछ नहीं होता।

इसलिए अकेले रहना ही बेहतर है। बेवकूफ लोगों के साथ रहने के बजाय,

गीता की यह सलाह उन सभी लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है जो अकेलेपन के कारण दुखी महसूस करते हैं।

तो अकेलापन। डरना और दुखी होना बंद करो क्योंकि यहाँ कोई है।

किसी और का नहीं। श्रीमद् भगवद् गीता का 14वां उपदेश।

किसी को भी अपनी दौलत, पद या शक्ति का घमंड नहीं करना चाहिए। दुर्योधन को इस बात का बहुत गर्व था कि उसके दादा भीष्म, द्रोणाचार्य और कान्हा जैसे थे।

अगर योद्धा बैठ गया तो मैं इन पांडवों को ऐसे ही कुचल दूंगा।

दुर्योधन को उस पर गर्व था। वह अपनी दौलत, पद और शक्ति पर गर्व करता था, लेकिन

एक दिन अहंकार ही उसके विनाश का कारण बनेगा। जो लोग अपने पैसे की परवाह नहीं करते या

सत्ता का घमंड। अहंकार के कारण हम दूसरों का अपमान करते हैं, दूसरों को चोट पहुंचाते हैं, एक दिन

हमारी ही गलतियाँ उन्हें बर्बाद कर देती हैं, इसलिए आप जीवन में कितने भी सफल क्यों न हो जाएँ,

आप चाहे कितने भी बड़े कद के व्यक्ति क्यों न हों, लेकिन

अपना वह घमंड कभी दूसरों के सामने मत दिखाओ।

. यह दुनिया तुम्हें लूट लेगी और तुम्हें गरीब बना देगी। पांडवों की कहानी से हमें यही सबक मिलता है।

कहते हैं कि हद से ज्यादा अच्छा होना कभी-कभी बहुत परेशानी का कारण बन सकता है। पांडवों

उन्होंने हमेशा धर्म के मार्ग का अनुसरण किया, कभी कोई गलत काम नहीं किया, लेकिन

उनकी सारी निजता भंग हो गई। उनकी पत्नी को सार्वजनिक रूप से नंगा करने का प्रयास किया गया। सभा। वे

उसे भीख मांगने के लिए मजबूर होना पड़ा। मुझे अपना जीवन बिताना पड़ा, इसका कारण यह था कि वह बहुत ही

हालात तब अच्छे थे और आज की दुनिया तो और भी बदल गई है, लोग

एक अच्छे व्यक्ति को कम सम्मान दिया जाता है, बल्कि उसका अधिक उपयोग किया जाता है। अगर आप भी

अगर आप लोगों के साथ अच्छे से पेश आते हैं, तो आपको खुद इसका एहसास हो जाएगा। जितना अधिक आप

आप लोगों के साथ जितना अच्छा व्यवहार करेंगे, वे आपके साथ उतना ही बुरा व्यवहार करेंगे।

जितने ज्यादा लोग आपका इस्तेमाल करेंगे, उतना ही ज्यादा काम आपको मिलेगा। दूसरों की खुशी के लिए। और

लोग सिर्फ आपका फायदा उठाने की कोशिश करते हैं, इसलिए आज के दौर में खुश रहना जरूरी है।

सिर्फ इसलिए कि आप बहुत अच्छे नहीं हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि आप बुरे इंसान हैं।

अच्छे और सच्चे काम करो और अपनी नजरों में अच्छे बनो। दुनिया की नजरों में

कभी भी अच्छा बनने की कोशिश मत करो। श्रीमद् भगवद् गीता का त्रैमासिक पठन

इसका मतलब यह है कि जो चीजें आंखों के सामने सच प्रतीत होती हैं, उन पर तुरंत विश्वास नहीं करना चाहिए।

आपने कई ऐसी कहानियां सुनी होंगी कि कभी-कभी जो आप देखते हैं वही सच होता है। यहां तक ​​कि चीजें

यह सच नहीं है, इसलिए

किसी भी बात पर तुरंत विश्वास न करें। श्रीमद् भगवद् गीता का 17वां उपदेश यह है कि कभी भी स्वयं पर हार न मानें।

किसी पर निर्भर या आश्रित मत बनो। जीवन इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यदि आपको किसी की आवश्यकता नहीं है, तो आप

कोई आपको नुकसान नहीं पहुंचा सकता, कोई आपका फायदा नहीं उठा सकता।

जिस व्यक्ति पर आप निर्भर हो जाते हैं, वह आपका फायदा उठाना शुरू कर देगा।

. उस दिन से तुम उसके गुलाम बन जाओगे।

उन लोगों को छोड़ दें जो अपने नौकरों की वजह से गरीब हो जाते हैं।

वे सब कुछ सहन करने लगते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि

उनके बिना, आपका काम जारी नहीं रह पाएगा और आप उतना काम नहीं कर पाएंगे। आप और कोई और

आपकी सहायता करेगा। अगर उन्हें समझ नहीं आता तो वे आपको परेशान करना शुरू कर देते हैं, लेकिन जब उन्हें समझ आ जाता है तो वे आपको परेशान करने लगते हैं।

आप चाहें तो अपनी मर्जी से कुछ भी कर सकते हैं या फिर आपके पास हजारों विकल्प मौजूद हैं।

वे अपना काम चुपचाप करेंगे। अब अगर आप ऐसी नौकरी करते हैं जहाँ

यदि आप अपने बॉस की गलतियों के बावजूद भी उसके दुर्व्यवहार को सहन करते रहेंगे, तो उसे पता चल जाएगा कि आप जरूरतमंद हैं और

वह इसका पूरा फायदा उठाएगा। तो फिर, जीवित रहो।

वह आपकी मदद करेगा। यह पूरी तरह से बुरा है क्योंकि आप वहां 24 घंटे रहते हैं और

आप कहीं और नहीं जा सकते। वह व्यक्ति आपके दिमाग में नाचेगा और आपको पूरी तरह से अपने वश में कर लेगा।

. लोग अपने से कमजोर व्यक्ति को पाकर खुश होते हैं।

उनके नियंत्रण में। आप हजार या उससे अधिक रुपये में अच्छा काम कर सकते हैं।

वही करो जिससे उन्हें खुशी मिले, लेकिन ये लोग आपको हमेशा सतर्क रखेंगे। अगर आपके पास कुछ है

अगर आपमें प्रतिभा है, तो आपके पंख काट दिए जाएंगे। आपके साथ हर संभव प्रयास किया जाएगा। तो आप हैं

आप जीवन में सफलता प्राप्त कर सकते हैं। आप कभी आगे नहीं बढ़ सकते। किसी की जरूरत में होना मृत्यु से भी बदतर है।

क्या आपने कभी गौर किया है कि आपकी जिंदगी को बर्बाद करने वाले एकमात्र लोग वे होते हैं जिनकी आपको सबसे ज्यादा जरूरत होती है?

आपके सारे दुख उन लोगों की वजह से आते हैं जिनकी आपके पास कमी है। केवल आवश्यकता और मंदी ही कारण हैं।

निराशा की सबसे बड़ी आवश्यकता शरीर या काम नहीं है, बल्कि मन है।

हमें अपने जीवन में किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता होती है जो हमारी देखभाल करे, अन्यथा हम खुश नहीं रह पाएंगे। अकेलापन

लोग इसे बर्दाश्त नहीं कर पाते, फिर कई बार आपका सामना ऐसे लोगों से होता है जिन्हें आप पसंद नहीं करते।

इस मानसिकता वाले लोग मंदी का पूरा फायदा उठाते हैं, इसलिए आप उनके साथ अच्छे संबंध बनाते हैं।

आपके जीवन में कुछ ऐसी खुशियाँ भी होती हैं जो आपको रुला देती हैं। रक्त, सितारे

यह आपकी पूरी जिंदगी नरक बना देता है, एक बात याद रखना, माता-पिता के बिना, आज तक।

इस दुनिया में ऐसा कोई भी व्यक्ति पैदा नहीं हुआ है जिसकी आपको जरूरत हो और जो आपका फायदा न उठाए।

इसलिए

कभी भी खुद को जरूरतमंद या आश्रित न बनाएं।

नहीं। जीवन में कोई भी नहीं।

आपकी खुशी से मैं भी खुश हूं। लोग ईर्ष्यालु हैं,

इसीलिए कहा जाता है कि इसे देखकर हमेशा आंखों में आंसू आ जाते हैं। हर बार ऐसा मत करो। अपने घाव सबको मत दिखाओ।

यहां के लोग नुनू लेकर चलते हैं। हाथ, इसलिए

अपना दर्द सबको मत दिखाओ, लोग तो सिर्फ दुखी लोगों को और दुखी करने और खुश लोगों को चोट पहुंचाने के लिए ही मौजूद हैं।

अपनी भावनाओं को अपने तक ही सीमित रखो, उन्हें सिर्फ उसी को बताओ।

इसे समझने के लिए बुद्धि की आवश्यकता होती है। श्रीमद् भगवद् गीता का 19वां उपदेश यह है:

जीवन में जब भी कोई कठिनाई आए, हिम्मत मत हारो, बस धैर्य रखो। वे जो

मुश्किल समय में थोड़ा धैर्य रखकर वे हर कठिनाई पर विजय प्राप्त कर लेते हैं। आसानी से पराजित

चलिए शुरू करते हैं: एक राजा अपने गुरुजी के पास गया और गुरुजी से कहा,

राज्य में हर तरह की समृद्धि है, लेकिन समय की कोई गारंटी नहीं है। अगर जीवन में

अगर कभी कोई मुश्किल या बुरा समय आए, तो उसे समय दें। मुझे कुछ मंत्र बताइए।

मुझे कुछ सबक दीजिए, मुझे उस बुरे समय से निकलने के लिए कुछ सलाह दीजिए, तब गुरुजी ने उन्हें एक

उसने ताबीज बांधा और राजा से कहा कि मैं

मैंने इस ताबीज पर एक मंत्र लिखा है, जिसका उपयोग आप तब कर सकते हैं जब आपके जीवन में बहुत बुरा समय आए और आपको ऐसा महसूस हो।

इससे बुरा कुछ नहीं हो सकता था, उस समय जब आपने इस ताबीज को खोला।

इस मंत्र का जाप करो, तुम्हें अपार शक्ति प्राप्त होगी और एक दिन ऐसा अवश्य होगा कि

किसी ने उस राजा के राज्य पर कब्जा कर लिया। अन्यथा राजा आक्रमण करेगा और उस राजा की स्थिति ऐसी हो जाएगी कि वह

उसे अपने कुछ लोगों के साथ अपना राज्य छोड़कर भागना पड़ा। उस समय राजा बहुत दुखी थे।

और वह सोचने लगा कि गुरुजी ने उसे एक ताबीज दिया है और कहा है कि जीवन में

जब बुरा समय आए, तो इसे खोलकर अंदर लिखा मंत्र पढ़ें।

इससे मुझे शक्ति मिलेगी। राजा ने सोचा, "इससे बुरा समय और क्या हो सकता है?" गुरूजी

उसने उसे दिया गया ताबीज खोला। इस बार भी अंदर लिखा हुआ था।

ये समय भी बीत जाएगा, इन शब्दों को पढ़कर राजा को शक्ति मिली और उसे विश्वास हो गया कि यह

बुरे दिन हमेशा नहीं रहते, ये भी गुजर जाएगा, इसलिए मैं

इसे खोना नहीं चाहिए। राजा साहस के साथ अपने स्थान पर लौट आया, यदि तुम अपनी सेना को इकट्ठा करो और अपनी सेना को इकट्ठा करो और

उस राजा पर हमला करो और अपने राजा को वापस ले आओ, लेकिन

जीवन में परिस्थितियाँ कितनी भी बुरी क्यों न हों, वे हमेशा के लिए नहीं रहेंगी, एक दिन वे भी बीत जाएँगी। ,

समय चाहे जो भी हो, दिन अवश्य बदलेगा, न जाने कितनी बार हमारे जीवन में।

दुख तो होता ही है, कितनी बार मुश्किल समय आया है, लेकिन हर बार हम उसी तरह उससे बाहर निकल आते हैं।

जब आपके जीवन में कोई कठिन समय या बुरा समय आए, तो अपने दिल में यह विश्वास रखें कि इस बार भी

एक दिन यह आएगा और चला जाएगा, इसलिए धैर्य रखें और हिम्मत न हारें।

आप बुरे समय से उबर जाएंगे। श्रीमद् भगवद् गीता का 20वां उपदेश

कुछ भी बोलने से पहले अपनी सीमाएँ जाँच लें।

मित्रों, महाभारत से यह बात सामने आती है कि यदि कुछ लोग अपने शब्दों पर नियंत्रण रखें तो...

यदि द्रौपदी ने दुर्योधन को न बुलाया होता, तो युद्ध न होता। अंधे आदमी का बेटा, अंधा

अन्यथा, महाभारत का अस्तित्व ही न होता। शिशुपाल और शकुनि सदैव कटु वचन बोलते थे।

लेकिन उनका अंजाम क्या हुआ? यह बात तो सभी जानते हैं, इसलिए सबक यह है कि कुछ भी बोलने से पहले हजार बार सोच लेना चाहिए।

क्योंकि हथियार केवल शरीर को ही नुकसान पहुंचाते हैं।

लेकिन शब्द मन और आत्मा को चोट पहुंचाते हैं। श्रीमद् भागवतम्

गीता का 21वां सिद्धांत यह है कि आजकल मनुष्य ही एकमात्र मनुष्य है। मनुष्य ही शत्रु बन गया है।

चाहे आप इसे व्यापार में देखें, रिश्तों में देखें, या किसी भी क्षेत्र में देखें।

आप देखेंगे कि लोग एक-दूसरे को नुकसान पहुंचा रहे हैं, इतनी प्रतिस्पर्धा हो गई है, इतनी अधिक समस्याएं हैं।

धर्मग्रंथों में वर्णित घटनाओं के अनुसार चोरी और अपराध में काफी वृद्धि हुई है। कलियुग के लक्षण

लिखा है कि एक दिन मनुष्य, मनुष्य को खाएगा, वह समय आ गया है, मनुष्य, मनुष्य को खाएगा।

एक दूसरे के कारोबार को हड़पना, एक दूसरे की नौकरियों को हड़पना, एक दूसरे की

जीवन का अर्थ है खाना। एक व्यक्ति खुश है, दुखी व्यक्ति को और भी दुखी कर दो।

किसी खुश व्यक्ति को कष्ट देना। यह इन दिनों हुआ। सभी मनुष्य हैं, लेकिन मानवता

कहीं नहीं देखा। एक भिखारी सेठ के घर से बाहर आ रहा था। उसने उसे बताया। सेठ

उसने मुझसे एक गिलास पानी मांगा और कहा, "मुझे बहुत प्यास लगी है, मैं बहुत दूर से पैदल चलकर आया हूं।"

मैं मर रहा हूँ, तभी सेथ ने कहा कि अब कोई लोग नहीं हैं, जब लोग आएंगे

कुछ देर बाद भिखारी ने सेठ से कहा, "तुम्हें पानी दिया जाएगा।" मैंने उससे कहा,

इसे मुझे दे दो। मैं एक गिलास पानी पीने जा रहा हूँ, मेरी जान निकल रही है।

आस-पास कोई घर नहीं दिख रहा था, तब सेथ ने कहा, मैंने उसे बताया था कि एक आदमी आ रहा है, अगर वह

अगर आप आएंगे तो आपको पानी मिल जाएगा। तब भिखारी ने व्यापारी से कहा,

आप खुद भी इंसान क्यों नहीं बन जाते, कुछ समय के लिए इंसान बनकर देखिए, आजकल क्या हो रहा है?

यहां कोई भी इंसान बनने को तैयार नहीं है, लोग बस एक दूसरे को खुजलाने में व्यस्त हैं।

. वे दूसरों का फायदा उठाने में लगे रहते हैं, इसीलिए कलियुग को स्वार्थी युग कहा जाता है।

लोग

वे एक दूसरे से केवल अपने स्वार्थी हितों के लिए जुड़े हुए हैं। दोबारा

उसे कभी माफ नहीं किया जाना चाहिए। युधिष्ठिर ने दुर्योधन को बार-बार क्षमा किया और परिणामस्वरूप

उन्हें अपने जीवन में बहुत दुखों का सामना करना पड़ा।

अगर कोई एक बार गलती करता है तो उसे माफ करना ठीक है, लेकिन अगर कोई बार-बार वही गलती करता है तो...

अगर आप कोई गलती करते हैं, तो उसे माफ करने से आपको बहुत दुख होगा क्योंकि वह गलती थी ही नहीं।

यह उसकी आदत है, वह ऐसा ही है, वह हमेशा तुम्हारे साथ ऐसा ही करेगा, इसलिए यह हद से ज्यादा है।

दयालु मत बनो, किसी को माफ करने और मूर्ख होने में बहुत बड़ा अंतर होता है।

. आप जिसे भी

आपको इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि आपको क्या करने के लिए कहा जा रहा है। दोबारा कोशिश करना अपने चेहरे पर कीचड़ लगाने जैसा है।

उसने तुम्हें धोखा दिया और तुम्हें चोट पहुंचाई, उस पर भरोसा मत करो, चाहे वह कोई गलती ही क्यों न करे।

केवल उसी हद तक क्षमा करें जिससे आप मूर्ख न दिखें।

श्रीमद. दूसरी सलाह भगवद् गीता से ली गई है।

जन्म और मृत्यु के बारे में सोचे बिना अपना काम करो। श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, हे अर्जुन, मृत्यु!

यह जीवन का एक अमूल्य सत्य है जिसे न तो टाला जा सकता है और न ही गलत साबित किया जा सकता है। शरीर

यह हॉल एक किराए के मकान की तरह है जहाँ... हम थोड़े समय के लिए ही जीते हैं। शरीर नश्वर है, लेकिन आत्मा शाश्वत है।

अमर। जो होना है उसे कोई टाल नहीं सकता, और जो नहीं होगा उसके बारे में शोक करना और चिंता करना केवल व्यक्ति की समस्याओं को बढ़ाता है। जो जन्म लेता है

मृत्यु भी वैसी ही है। मृत्यु निश्चित है और मरने वाले का पुनर्जन्म निश्चित है, इसलिए

जो अपरिवर्तनीय है, उस पर शोक नहीं करना चाहिए। सत्य से कभी भागा नहीं जा सकता।

इसलिए, सत्य को स्वीकार करने में ही हमारी बुद्धिमत्ता निहित है। जानबूझकर झूठ को सच में बदलना।

इसे ही तो जीवन रक्षा कहते हैं। एक बड़ी गलतफहमी। ये मेरे निजी विचार भी हैं।

इससे गलतफहमियां पैदा हो सकती हैं, इसलिए

किसी को भी अपने निजी विचारों को दूसरों पर थोपना नहीं चाहिए। कामवासना, क्रोध और लोभ मुक्तिहीन नरक के तीन द्वार हैं।

जन्म और मृत्यु के चक्र से कोई नहीं बच सकता। जिस प्रकार अग्नि सोने की परीक्षा लेती है,

इसी प्रकार, संकट बहादुर पुरुषों की भी परीक्षा लेते हैं। बिना किसी प्रयास के

अच्छे परिणाम और सकारात्मक नतीजे की कामना नहीं की जा सकती। यदि आप धर्म के मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो

परिणामों की चिंता किए बिना निडर होकर अपने धर्म का पालन करें।

24वां उपदेश। श्रीमद् भगवद् गीता कहती है कि रिश्तों की सीमाएँ होती हैं।

विनाश वहीं होता है जहाँ वह टूटता है। यदि कोई आपसे बड़ा या छोटा है,

रिश्तों की सीमाएं टूट जाती हैं। अगर आप उन्हें तोड़ देंगे, तो वह रिश्ता कभी टिक नहीं पाएगा। रिश्ते लंबे समय तक टिकते हैं।

केवल। जब दो लोग एक दूसरे का सम्मान करते हैं, एक दूसरे का आदर करते हैं और कभी नहीं

वे अपनी सीमाओं का उल्लंघन नहीं करते। एक ऐसा रिश्ता जिसमें कोई सीमा नहीं है और एक-दूसरे के लिए कोई सम्मान नहीं है।

आज का वह रिश्ता। अन्यथा यह कल समाप्त हो जाएगा।

श्रीमद् भगवद् गीता का 25वां पाठ उस व्यक्ति के बारे में है जो दूसरों को धोखा देता है।

इसके परिणाम बहुत बुरे होते हैं। दुर्योधन के मामा शकुनि और दुर्योधन हैं

अपने पूरे जीवन में उन्होंने कभी भी पांडवों को उनके रास्ते में धोखा देकर ठगने की कोशिश नहीं की। दुर्योधन ने कभी भी श्रद्धापूर्वक उनका अनुसरण नहीं किया और परिणामस्वरूप

उनकी टीम का हर सदस्य एक महान योद्धा था। धोखे से हत्या

क्योंकि दुर्योधन चाहे कुछ भी करे, उसे वही परिणाम मिलता था। अगर वह जीवन भर धोखा देता रहे,

लेकिन अंत में उसकी जान चली जाती है। उनकी मृत्यु भी धोखाधड़ी के कारण हुई थी, इसलिए यदि कोई खुद को इस स्थिति में पाता है

वह खुद को बहुत चालाक समझता है। यदि उसने दूसरों को धोखा दिया है और उन्हें मूर्ख बनाया है, तो

एक दिन उसकी जिंदगी में कोई आएगा और वह उसे भी धोखा देगी क्योंकि कर्म का फल तो मिलता ही है।

यह कान में याद रहता है। और आज को जियो।

आपको अपने अतीत के बुरे समय को भूल जाना चाहिए क्योंकि

यदि आप अपने अतीत के दुख में जीते हैं, यदि आप उसके पछतावे में जीते हैं, तो आप

आप आज भी खुश नहीं हो सकते। गया।

आपका अतीत चाहे जैसा भी हो, उसे अपने वर्तमान पर हावी न होने दें। आपके साथ भी ऐसा ही हुआ था।

इससे सीखो, अभी सीख लो कि हम जीवन में ऐसा दोबारा नहीं होने देंगे।

आप जीवन में आगे बढ़ते हैं। कई बार लोग इसलिए रोते हैं क्योंकि वह व्यक्ति

उन्होंने मेरे साथ इतना अन्याय किया है, इसीलिए मैं आज जीवन में इतना दुखी हूँ। मैं दूसरों को कोसता रहता हूँ क्योंकि

उसके कारण मेरे जीवन में उदासी छा गई है, उसके कारण मेरा जीवन बदतर हो गया है, लेकिन

जब तक तुम उसे कोसते रहोगे, तब तक तुम जीवन में कभी खुश नहीं रहोगे, कभी भी

आप चाहे कुछ भी हो जाए, आगे नहीं बढ़ सकते, क्योंकि लोगों ने आपके साथ जो किया है, उसकी वजह से ऐसा हो नहीं सकता। आपने मेरे साथ जो किया है, उसे आप बदल नहीं सकते, लेकिन

आप निश्चित रूप से आज को बदल सकते हैं। यदि आप बीते कल के दुखों से मुक्ति पाना चाहते हैं, तो आज से जीना शुरू करें, कल से नहीं।

आपको एक भी ऐसा व्यक्ति नहीं मिलेगा जो बीते हुए कल में जी रहा हो और खुश हो।

वही व्यक्ति खुश रहेगा जो आज में जीता है। जो व्यक्ति कल जीवित रहेगा

इसमें कुछ दर्द या ऐसी ही कोई चीज शामिल है। कुछ दुख के साथ कुछ पछतावा भी जुड़ा होता है।

कल के लिए जीना आपके जीवन की सारी खुशियाँ छीन लेगा, इसलिए जितना हो सके अपने अतीत में जिएं।

अतीत को भूल जाओ और वर्तमान में जीना शुरू करो। श्रीमद् भगवद् गीता की 27वीं सलाह यह है कि जीवन में कई बार व्यक्ति को

नई शुरुआत करने के लिए, पुराने को पूरी तरह से मिटाना होगा। कुंती ने श्री कृष्ण से पूछा

हे कृष्ण, आपने इतना बड़ा युद्ध क्यों करवाया? श्री कृष्ण ने कहा,

अधर्म बहुत बढ़ गया है और इस अधर्म को पूरी तरह नष्ट करने के लिए,

नए युग की शुरुआत के लिए पुराने को नष्ट करना बहुत जरूरी है। जब कोई इमारत बन जाती है, जब वह पूरी तरह से तैयार हो जाती है

जब यह बहुत पुराना हो जाता है, तो यह पूरी तरह से टूट जाता है और बर्बाद हो जाता है।

एक नई रचना का पुनर्जन्म होता है। इसी प्रकार, यदि आप अपने जीवन में कुछ नया करना चाहते हैं,

इसे पूरी तरह से नष्ट किया जाना चाहिए। श्रीमद् भगवद् गीता के 28वें उपदेश का अर्थ यह है कि

उन लोगों से दूर रहें जो आपके प्रति स्नेह का दिखावा करते हैं और आपकी पीठ पीछे आपको नुकसान पहुंचाते हैं।

चाणक्य कहते हैं कि ऐसे लोग उस घड़े के समान हैं जिसका

चेहरे पर तो अमृत है, लेकिन अंदर जहर भरा है। जिसे तुम अमृत समझकर पीते हो,

दरअसल, वे जहर हैं, इसलिए आपको जहर जैसे लोगों को त्याग देना चाहिए।

आपके करीब होने का दिखावा करता है और हमेशा आपको छुपकर नुकसान पहुंचाता है।

. और

वहां कोई सम्मान नहीं है, वहां मत जाओ। महाभारत युद्ध के प्रारंभ से पहले, भगवान कृष्ण

वह पांडवों की ओर से शांति प्रस्ताव लेकर हस्तिनापुर गए थे। फिर शकुनी

उन्होंने दुर्योधन से कहा, "यह कृष्ण बहुत मायावी हैं। यदि वे हमारी ओर से आएँ, तो तुम समझ जाओगे कि पांडव पराजित हो चुके हैं। यदि तुम जाओगे..."

उसकी सेवा करो, उसे अपने घर बुलाओ, उसे खुश करो। श्री कृष्ण

जब वह हस्तिनापुर पहुंचा, तो दुर्योधन ने उसे अपने घर आने के लिए कहा और

उन्होंने श्री कृष्ण से कहा, "आप मेरे घर में ठहरिए।" हे घर, मेरी मेहमाननवाजी स्वीकार करो, मुझे अपने घर में भोजन दो। इसलिए

श्री कृष्ण ने दुर्योधन से कहा, "दुर्योधन, एक व्यक्ति

किसी के घर तभी जाना चाहिए जब आप उनसे बहुत प्यार करते हों या

हमारे जीवन में कोई बड़ी समस्या नहीं आई है, बिल्कुल भी नहीं। अगर मेरे जीवन में कोई समस्या न हो

अगर तुम्हारे मन में मेरे लिए ज़रा भी प्यार है, तो मैं कभी तुम्हारे घर नहीं आऊँगी।

आप मुझे अपने घर में केवल अपना उद्देश्य पूरा करने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं और आप

कभी भी स्वार्थी व्यक्ति के घर मत जाओ। इससे हमें यही सीख मिलती है। जिसके दिल में तुम्हारा दिल बसता है,

आप कभी भी उस जगह नहीं रह सकते जहाँ प्यार और सम्मान न हो। आपको केवल उन्हीं स्थानों पर रहना चाहिए जहाँ

आपका महत्व, आपका सम्मान और आपकी वास्तविक जगह

प्रिय। श्रीमद् भगवद् गीता का तीसवाँ उपदेश यह है कि इस संसार में जो कुछ भी घटित होता है, उसे हम सहन नहीं कर सकते।

अच्छा या बुरा। बिना किसी कारण के स्थिति बदतर नहीं होती।

कभी-कभी ऐसा हमारे भले के लिए ही होता है।

हम, लेकिन

समय बीतने के साथ-साथ, हमें यह भी एहसास होने लगा कि जो कुछ भी हुआ वह अच्छे के लिए ही हुआ। एक बार

एक गांव में एक गरीब महिला रहती थी। जब उसने बच्चे को जन्म दिया, तब वह पूरी तरह से स्वस्थ थी। लेकिन

एक बार एक दुर्घटना के कारण बच्चे की एक उंगली कट गई थी। वह बहुत दुखी था।

मेरे बच्चे के साथ ऐसा क्यों हुआ और वह इसके लिए हमेशा भगवान को कोसता क्यों रहता है?

मुझे नहीं पता कि भगवान को मुझसे क्या दुश्मनी थी कि उन्होंने मेरे बच्चे को मुझसे छीन लिया। उंगली.समय

जब वे वहां से जा रहे थे, एक दिन एक रहस्यमय राक्षस भिक्षु के वेश में उस गांव में प्रकट हुआ। दानव

वह अपनी शक्ति बढ़ाने के लिए अपने बच्चों की बलि देना चाहता था।

इस बच्चे को भी बलि के लिए ले जाया गया, लेकिन जैसे ही उसकी बलि शुरू हुई, उसका

मुझे याद आया। उनके गुरु की शर्त यह है कि यदि आप अपने बच्चे की भी बलि देते हैं, तो उसके शरीर के सभी अंग त्याग दिए जाएंगे।

सुरक्षा के लिहाज से बच्चे की उंगली कट गई।

बच्चे को जिंदा छोड़ना पड़ा और उस दिन उसकी माँ को एहसास हुआ कि अगर मैं

बच्चे की उंगली काट दी गई। अगर उसका पैर न काटा गया होता, तो वह आज जीवित न होता। उन्होंने ईश्वर का हार्दिक धन्यवाद किया। दोस्त

भगवद् गीता में श्री कृष्ण कहते हैं कि जीवन का एकमात्र उद्देश्य है

यह देने, समर्पण और मदद करने के बारे में है। निस्वार्थ भाव से जरूरतमंद। वह व्यक्ति जो दृढ़ निश्चयी है

और वह दृढ़ता से ईश्वर की उपासना करता है। मुझे मेरे वर्तमान स्वरूप में याद रखते हुए, वह मुझे अवश्य ढूंढ लेगा।

अगर कोई आपके साथ बुरा बर्ताव करे तो आपको उनकी चिंता नहीं करनी चाहिए क्योंकि

समय और कर्म अपने आप ही काम कर देंगे। वह व्यक्ति जीवन में संतुष्ट हो सकता है।

वह व्यक्ति जो कम से कम खुश है और इससे अधिक या किसी भी चीज की इच्छा नहीं रखता। प्यार से कभी दर्द नहीं होता।

लेकिन अगर आप किसी ऐसे व्यक्ति से प्यार करते हैं जो आपके प्यार की कदर नहीं करता।

इसलिए केवल उसी से प्रेम करें जो आपके प्रेम की कदर करे। जहाँ आप हैं

आप इसे महसूस कर सकते हैं। दोस्तों, अगर

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