Cek Dirimu: Kamu di Level Kesadaran Mana? Ternyata Ini yang Menentukan! | Dr. Fahruddin Faiz

Coba dicek kalian ada di level yang

mana?

Orang di kesadaran reaktif ini orang

yang

levelnya dalam tanda petik ya masih bayi

seperti anak-anak.

dikuasai emosi,

mudah tersinggung,

impulsif, tapi ini manusiawi.

Jadi manusiawi orang itu mengalami yang

pertama ini. Tapi ini biasanya kalau nak

tumbuh berkembang kok sampai tua begini

berarti ah kita masih anak-anak sampai

tua.

Asalamualaikum

warahmatullahi

wabarakatuh.

Waalaikumsalam warahmatullahi

wabarakatuh.

Bismillah. Mari

kita lanjutkan lagi belajar kita.

Lanjut.

Mungkin ada yang tanya ini, "Pak, saya

kayak gitu-gitu sudah lama tahu, Pak.

Tapi kok ndak sadar-sadar

saya kok ndak segera keluar dari gua,

Pak. Kenapa kok bisa begitu?

Ya kita cek ya. Ini masih berangkat dari

alegori guanya pelatu. Kenapa kita tidak

segera sadar?

Padahal sudah tahu loh. Ini ada jarak

antara tahu dengan sadar.

Kenapa kita ndak segera sadar? Yang

pertama

mungkin karena kita

sudah terbiasa hidup dalam gua.

terbiasa menerima apa adanya, terbiasa

tidak bertanya, terbiasa tidak terlatih

berpikir kritis,

terbiasa menganggap, "Ya sudah biasanya

begitu, yang benar ya berarti itu yang

benar."

Ini yang sering jadi masalah.

Biasanya begitu pas berarti ya begitu.

Padahal hal yang sama bisa saja kalau

variabelnya berubah, situasinya berubah.

Saya tiba-tiba ingat cerita

mungkin teman-teman ada yang pernah

membaca ya fabelnya Aisop ini juga dari

Yunani kuno

tentang kuda

yang membawa muatan. Jadi kuda ini oleh

yang punya kuda

itu sering dipakai membawa muatan garam.

Nah, kuda ini satu ketika ketika bawa

muatan garam dia lewat nyemplung ke

sungai, nyemplung ke air. Karena dia

nyemplung ke air itu kan garamnya banyak

yang larut. Begitu sampai di atas

enteng dia, ringan. Oh, berarti yang

benar itu memang saya harus lewat

sungai.

Terus dia lewat sungai. Lama

yang punya kuda ngerti. Wah, kurang ajar

kudaku ini. Ngerti dia. Aku rugi banyak

gara-gara dia nyulung sungai. Akhirnya

yang punya kuda ngambil siasat. Yang

semula muatannya garam diganti dengan

kapas.

Kapas itu kan ringan. waktu awalnya

kudanya juga karena pengin enak terus

dia, "Ah, saya tak nyemplung lagi saja."

Karena kemarin nyemplung sungai itu

terus jadi ringan. Sekarang nyemplung

sungai lagi saja. Begitu nyemplung

sungai, wong kapas kena air jadi berat.

Semula ringan dia nyemplung ke sungai.

Begitu naik, "Loh, kok sekarang jadi

tambah berat?"

Jadi perilaku yang sama, strategi yang

sama, hasilnya bisa kebalikannya.

Salahnya kuda ini di mana? Karena dia

menganggap biasanya begitu benar,

sekarang pasti juga benar.

Padahal situasinya berubah.

Nah, kita ndak sadar ini kenapa? Karena

kita sudah terlalu lama berada di dalam

gua.

Kita anggap sudah wajarnya begitu.

Kemarin-kemarin begitu, Pak. Sudah gak

terlalu rumitlah, ndak mikir aneh-aneh

lagi. Sudah

yang sudah diulang-ulang pasti benar.

Itu yang membuat kita sadarnya lama.

Yang kedua,

karena kita sering nyaman dengan

bayangan.

Sudah tahu kok saya kalau itu cuma

bayangan aslinya di sana. Tapi lebih

asyik ini kok.

Kita sudah nyaman dengan bayangan.

Lebih enak yang ini saja.

Matahari di luar terlalu menyilaukan.

Ini saja sudah ndak capek, gak lelah.

Kita banyak nyaman dengan bayangan.

Jadi itu yang

membuat kita ndak sadar-sadar.

Mas, tiap hari nycroll itu kan gak ada

gunanya. Kan lebih bagus baca buku. Iya,

Pak. Tahu.

Tapi enak itu, Pak. Saya lebih suka ini.

Jadi kita sudah terlanjur nyaman

dengan bayangan, dengan yang tidak

sejati.

Oke, ya. Jadi ya tentu saja kita terus

gak sadar-sadar.

Yang ketiga,

kalau ini agak politik,

seringki

memang

ada yang mengendalikan

agar kita berhenti di bayangan saja. Gak

usah noleh ke belakang.

Jadi di gua tadi kan ada api. Api itu

yang jadi pengatur bayangan yang dilihat

di dinding.

Hari ini mungkin api itu bisa kita

mungkin kekuasaan, mungkin media,

mungkin algoritma, mungkin baser. Itulah

apinya

yang membuat kita stuck di situ.

Jadi kita merasa melihat yang sejati

padahal tidak diatur. Biar itu saja

sudah yang dilihat. Ada belenggu yang

membuat kita hanya melihat itu saja.

Nah, kalau ini agak politis ada

hubungannya dengan kekuasaan.

Mungkin ada yang diuntungkan dengan kita

hanya melihat bayangan saja. Jangan tahu

yang sejati. Nanti rugi saya kamu tetap

itu saja.

Jangan terlalu pintar nanti menyusahkan.

Sudah biasa-biasa saja.

Jadi memang ada yang ngatur biar kalian

berhenti di bayangan saja.

Jangan terlalu dalam masuk ke kebenaran.

Yo, kalian yang rajin ngaji filsafat

jangan terlalu pintar ya. Nanti ganti

saya susah saya.

Kalau terlalu hebat, wah ya nanti gak

ada yang ngundang saya. Mikirnya ke

sana. Jadi terus saya atur sedemikian

rupa gimana caranya biar kalian bagian

yang pinggir-pinggir sajalah ya gitu.

Oke ya. Jadi ini yang dimaksud api tadi.

Jadi ada api yang mengatur bayangan

yang membuat kita terus terlena terus

gak sadar-sadar sampai sekarang.

Oke, lanjut ya. Semoga setelah tahu

kalian jadinya terus sadar.

Rantai yang mengikat kita

ya kalau dalam cerita gua tadi besi.

Tapi dalam hidup kita sehari-hari rantai

itu adalah mental kita.

Misalnya kita punya mental fanatik,

kita punya mental kebencian, kita punya

mental ketakutan, kita punya mental

ikut-ikutan yang lain.

Ini yang membuat kita tidak segera sadar

untuk menjemput kebenaran.

Kalau kita sudah fanatik,

sudah ikut-ikutan,

menganggap kelompoknya paling benar,

yang lain pasti salah,

kemungkinan yang kita cari bukan

kebenaran, tapi pembenaran.

Karena kelompokku harus pasti benar.

Kalau ada indikasi kelompokku mau salah,

harus dicarikan alasan biar tetap benar.

Ini namanya pembenaran.

Jadi selain mungkin ada yang di luar

tadi kekuasaan yang mengarahkan

bayangan, jangan-jangan kita sendiri

yang membelenggu diri kita dengan

mentalitas kita.

Jadi ini yang membuat kita ndak sadar.

Ternyata itu

kita masih banyak mental yang

tidak mengutamakan kebenaran, tapi

mengutamakan yang selain itu.

Sehingga akhirnya ya kita tidak mencari

kebenaran, tapi mencari pembenaran.

Terus kenapa juga kita ndak sadar-sadar?

Apa ndak ada yang mengingatkan?

Apa ndak ada yang ngajak? Apa ndak ada

yang nonton?

Sebenarnya ada.

Tapi orang yang sadar, yang ngajak, yang

kritis, yang bertanya itu biasanya

diejek, dicemooh,

dituduh sok pintar, sok tahu.

Akhirnya apa? Lama-lama mungkin orang

pintar-pintar itu milih diam saja.

Lah saya ngomong yang benar

diprotes,

diancam. dituduh ini, dituduh itu. Ya

sudah,

kalau orang pintar-pintar diam, kita

yang gak pintar ini ndak mungkin sadar

ya.

Kita yang ndak tahu apa-apa yo ndak

mungkin tahu. Wong kalau ada orang

pintar ngomong yang ahlinya bicara, kita

bantah.

Kadang-kadang orang ini sudah ahlinya

loh, ulama dia atau saintis bidangnya.

Itu pun masih kita bantah.

Kenapa? Mungkin gak cocok dengan

bayangan kita, kesenangan kita,

kenyamanan kita.

Saya sudah terlanjur nyaman begini loh.

Kok tokoh ini ngomong begitu sesuai

ilmunya? Ah gak ah saya ndak terima.

Terus kita anggap ah ini tokoh ini bikin

susah saja, orang ini bikin ruwet saja

wong saya. Ya sudah lama-lama

orang-orang pintar akan diam.

Kalau orang-orang pintar akan diam

jangan berharap kita bisa sadar. Karena

merekalah sebenarnya yang memalingkan

kita menunjukkan pada cahaya.

Oke. Akhirnya apa? Kebodohan jadi

mayoritas,

kebijaksanaan jadi minoritas.

Oke, lanjut.

Terakhir, kenapa kita tidak segera sadar

kalau ini pendidikan

pendidikan

kita ini kita zaman Yunani ya,

bukan kita sekarang. Saya gak tahu kita

sekarang seperti apa pendidikannya.

Sistem pendidikan Yunani saat itu kata

Plato apa isinya? Hanya ujian, apalan,

tugas, ranking, patuh.

jarang mengajarkan bertanya, meragukan,

berpikir kritis, berani beda.

Akhirnya apa? Yo status kuwo sudah

berhenti.

Padahal kata Plato pendidikan itu bukan

mengisi kepala tetapi mengarahkan jiwa.

Kita hari ini pendidikannya lebih banyak

ngisi kepala.

Disuruh dihafal kan ya besok ujian.

Ah itu diingat-ingat nanti ranking

berapa itu kita ngejarnya kan itu yang

patuh pulang duluan.

Nah model-model gini itu zaman saya

dulu. Zaman saya dulu masih banyak

dosen-dosen yang killer yang itu,

sekarang mungkin gak ada.

Jadi pendidikan

memang pendidikan kita kalau kata Paulo

Freire dulu ya tidak membebaskan, tidak

menyadarkan.

Pendidikan kita lebih banyak melahirkan

mental-mental yang magis dan naif.

Magis itu mental yang hanya ikut-ikutan

saja, patuh saja. Anak baik adalah anak

yang patuh, anak saleh adalah anak yang

patuh.

Titik di situ. Kalau ada mahasiswa kok

banyak tanya, itu dosennya jengkel.

Kalau ada murid kok sering protes,

sering ngritik, itu gurunya mesti

ngamuk.

Ah, muridnya juga punya pandangan

begitu.

Biar nilai saya tinggi, apapun kata

dosen, apapun kata guru, harus saya

iyakan saja.

Meskipun agak ganjil, saya harus menahan

diri demi apa? Nilai.

Kalau nilai saya jatuh, Pak, ijazah saya

jelek. Ijazah jelek nyari kerjaan susah,

Pak.

Kalau kerjaan susah, masa depan saya

suram. Ah, sudah mulu.

Akhirnya bareng-bareng nonton film dalam

gua tadi.

Kita hidup dalam realitas bayangan.

Oke,

ambil nafas sebentar.

Dicek lagi hidup kita

sudah benar apa masih ilusi.

Sekarang ke sini.

Ciri-ciri orang yang masih hidup dalam

ilusi.

Nah, kita masih dalam gua apa tidak?

Kita lihat.

Yang pertama,

orang yang hidup dalam gua, yang hidup

dalam ilusi,

menganggap yang saya lihat itulah

kenyataan.

Yang viral itulah yang benar,

yang sering tampil itulah yang sejati.

Dia tidak bertanya ini sumbernya apa,

dasarnya apa, siapa yang posting, ada

kepentingan apa.

Ndak pernah tanya itu. Yang penting

viral, ramai gabung ikut.

Yang penting sering muncul berarti ya

benar.

Yang penting semua orang begitu yo saya

begitu.

Berarti kita masih hidup dalam ilusi,

dalam bayangan.

Yang kedua, nyaman dengan doksa minggu

lalu ya, doksa dan pengetahuan dengan

pendapat umum.

Apa kata mayoritas itulah saya

tidak kritis.

Yang ketiga, kita ikut-ikutan ngamuk

kalau ada orang yang mengkritisi,

orang yang punya pandangan baru, orang

yang punya sudut pandang alternatif dan

lain sebagainya.

Kalau ada pandangan baru, kita reflek

menolak,

marah-marah, nuduh sesat dan lain

sebagainya.

Jadi kita seperti tawanan dalam gua yang

silau lihat cahaya. Bukan karena salah,

tapi karena kita belum terbiasa dengan

terang.

Lanjut.

Kita sering menertawakan orang

yang nyari kebenaran lebih dalam.

Kita ngritik orang, "Ah, kamu sok

pintar." Ah, kebanyakan mikir.

Ah, ruwet kamu terlalu. Kita sering

ngritik begitu.

Seolah-olah yang benar itu gak usah

pakai mikir dalam-dalam, gak usah

terlalu pintar. Hidup ini jadi rumit.

Terlalu banyak orang pintar itu. Itu

kita ada pandangan-pandangan begitu.

Saya ndak tahu. Jangan-jangan teman yang

paling kita benci adalah teman yang

paling cerewet.

Suka nanya

misalnya diajak makan, "Yuk makan malam

yuk. Ke mana kita? Warung sana saja."

Kenapa harus warung sana?

Apa gak ada warung yang lain? Itu kan

kita mesti jengkel kan kalau ada teman

kayak gini itu.

Tapi ya kita inginnya mbok wi sudah gak

usah dibahas wis biasa saja begitu saja

gitu.

Nah ini kita sering menertawakan orang

yang mencari kebenaran lebih dalam.

Jadi padahal mungkin jangan-jangan kita

saja yang nyaman dengan kedangkalan.

Terus

kita hidup reaktif

tapi tanpa arah.

Jadi reaktif tanpa arah itu ada apa-apa

terus kita respon. Emosinya maju dulu.

Kritisnya gak itu kemungkinan kita hidup

dalam ilusi.

Kita tidak sadar kita tidak kritis.

Kemudian kita takut keluar dari zona

nyaman.

Jadi kita anggap hidup kita seperti ini

tuh sudah baik. Sudah enggak usah

macam-macam lagi, gak usah berkembang

lagi, gak usah improve lagi.

Sudah begini saja.

Dan kita mengira kebebasan sebagai

gangguan.

Jadi kalau ada orang ngajak berpikir

kita curigai, kita anggap dia

mengacaukan hidup, bahkan dimusuhi.

Orang ini kerjaannya ngritik terus kita

ndak nyaman dengan orang seperti itu.

Padahal kalau gak ada orang-orang yang

ngritik, gimana kita tahu titik salahnya

hidup kita? Kalau kita ndak tahu titik

salahnya hidup kita, gimana kita bisa

mengembangkan hidup ini ke arah yang

lebih baik,

berarti kita masih dalam ilusi.

Ye. Terus

ini pertanyaan lagi yang berhubungan

dengan tadi.

Mengapa kebenaran yang menggelisahkan

harus kita anggap lebih baik daripada

kenyamanan tapi yang ilusi, yang tidak

benar?

Mungkin tadi kan teman-teman ada yang

bilang, "Pak, hidup itu kan nyari

tenang, Pak. Nyari nyaman, Pak. Kalau

sudah nyaman kan sudah."

Kenapa kok di Plato ini rasanya

kebenaran yang menggelisahkan itu lebih

berharga

daripada kenyamanan yang tidak benar?

Tidak. benar tapi nyaman.

Korupsi tapi tenang saja.

Kemudian menyakiti orang tapi yo masih

bisa cengengah-sengenges.

Nah, ini namanya kenyamanan tapi tidak

benar. Kenapa kok ini se levelnya di

bawah

kebenaran meskipun menggelisahkan?

Karena memang kebenaran seperti tadi

sering menyilaukan.

Ini jawabannya bisa psikologis, bisa

etis, sosial.

Kalau secara psikologis

ya

ilusi mungkin bisa menenangkan

tapi

dia sedang menunda saja masalah

membuat kita defensif dan kita akan

mudah hancur. Kenapa? Karena kebenaran

itu sulit disangkal.

Jadi misalnya yo, yuk kita sepakati ya 1

+ 1 5. Kita sepakati di antara kita saja

misalnya. Pokoknya kita nyaman dengan 1

+ 15 kan begitu.

Tapi itu pasti gak akan tahan lama. Kita

sedang menunda saja.

Pada saatnya kita akan hancur ketemu

kebenaran yang sejati bahwa 1 + 1 2.

Jadi kita sedang menunda

konflik, menunda persoalan hanya milih

ketenangan sementara tapi kita sedang

menghancurkan hidup kita jangka panjang.

Kebenaran mungkin menggelisahkan.

menimbulkan ketegangan dalam pikiran,

disonansi kognitif, ada rasa tidak

nyaman, mungkin ada krisis identitas

dari kebenaran lama ke kebenaran baru.

Tapi justru setelah badai kegelisahan

itu

kita akan tumbuh, kita tambah dewasa,

kita tambah kuat, kita tambah bercahaya.

Jadi ini secara psikologis tetap lebih

berharga kebenaran meskipun

menggelisahkan

daripada kenyamanan yang tidak benar,

yang ilusif.

secara sosial.

Ketidakbenaran

yang meskipun nyaman itu biasanya

dipertahankan

dengan menyangkal, dengan mencari

pembenaran. Kadang-kadang dengan

mengorbankan

sesuatu atau seseorang.

Jadi jatuhnya lebih berat, lebih capek.

Kan sering ada orang bilang,

"Begitu kita bohong, siap-siaplah untuk

berbohong lagi, berbohong lagi untuk

menutupi kebohonganmu sebelumnya."

Lebih capek.

Jadi, ketenangan dan kenyamanan dalam

ketidakbenaran itu sebenarnya kenyamanan

yang ilusif.

Kamu susah nanti lebih panjang demi

kenyamanan. sebentar.

Oke.

Kebenaran yang menggelisahkan sebaliknya

mungkin membuat kita ndak tenang

sementara tapi dari situ nanti muncul

keadilan. Dari situ sistem jadi

diperbaiki dari situ semua selamat

jangka panjang.

Itulah kenapa kalau ditimbang dinilai

kebenaran yang menggelisahkan

itu lebih baik daripada

kenyamanan

yang ilusif yang tidak benar.

Oke, semoga sekarang bisa jawab ya.

Kalau tadi ada pertanyaan milih mana.

Nyaman tapi tidak benar.

atau benar tapi tidak nyaman. Tetap

lebih berharga benar meskipun nanti ada

fase tidak nyamannya. Karena kita sedang

investasi kenyamanan hidup yang lebih

hakiki jangka panjang.

Tidak sekedar ketenangan sementara.

Begitu kalian bohong ya seperti tadi

kalian harus siap-siap nyari alasan

terus.

untuk menutupi kebohongan dan itu capek.

Oke, kita lanjutkan lagi.

Gimana, Pak caranya

agar saya tetap dalam kebenaran, tapi yo

yang nyaman?

Kalau tadi kan kebenaran yang

menggelisahkan.

Gimana caranya saya bisa benar tapi

nyaman?

Ini kita belajar ya dari alegori gua

tadi.

Seperti orang yang keluar dari gua itu

kan memang awalnya sakit

silau.

Yang dilakukan apa? Biasakan

pelan-pelan. tadi kan lihat bayangan

dulu, lihat benda-benda dulu, baru

puncaknya lihat matahari

biar apa? Biar gak silau, biar mata kita

terlatih. Berarti apa? Untuk membuat

kita benar dan nyaman

yao pelan-pelan

secara bertahap,

tidak kok terus ingin diraih semuanya.

Dak. Kalau tasawuf itu ada

makam-makamnya,

ada tangganya.

ada jedanya untuk refleksi,

ada mundurnya meskipun ada juga majunya.

Ini yang untuk membuat kebenaran terasa

nyaman.

Yang kedua

ini nanti di simposiumnya Plato ada

penjelasan tentang seni, rasa, dan lain

sebagainya.

Integrasikan kebenaran dengan belas

kasih.

Jadi dengan hal-hal kemanusiaan.

Kenapa begitu? Karena kebenaran tanpa

kasih sayang keras, gak enak, tidak

nyaman.

Tapi yo kasih sayang tanpa kebenaran

menipu.

Oke.

Kalau bisa dua-duanya bersatu.

Yo. Kita jujur pada fakta tapi lembut

pada kondisi manusia.

Yo. Contohnya gini loh.

Saya salah. Ya, saya akui saya salah.

Ini faktanya. Sebenarnya memang saya

sedang salah, tapi kok gak kemudian oh

dasar kamu salah bodoh ndak pintar masuk

neraka nanti masih kayak-kayak gitu ndak

ndak begitu

io yo mungkin benar yang dikatakan cuma

apa kasih sayangnya kurang

jadinya kebenaran itu rasanya

menyakitkan

coba kombinasikan dengan hal-hal

manusiawi penuh kasihesakan

kamu salah tapi saya tahu yo kamu Kamu

manusia biasa kadang-kadang khilaf,

kadang keliru. Silakan memperbaiki diri.

Masih banyak waktu kok. Masih ada. Tapi

jangan ditunda-tunda.

Karena kita ndak tahu batas waktu kita

sampai kapan. Ini kan lebih enak

daripada ah kamu salah sesat kamu

neraka, besok kamu dikeperuki sampai

ya mungkin benar begitu. Tapi yo cara

mengucapkannya

jadi keras.

Orang lari nanti dari kebenaran.

Ayo kita pelan-pelan. Yo, saya tahu kamu

dosa. Yang itu ndak boleh.

Tapi wajar sih manusia kadang-kadang

khilaf. Tobat saja gak apa-apa. Allah

pasti menerima kok tobat kita sambil

memperbaiki diri. Ini kan nyaman, enak

ngomongnya.

Jadi integrasikan kebenaran dengan kasih

sayang.

Yang ketiga, cari ccle yang punya visi

yang sama.

Biasanya memang kayak tadi loh, yang

jadi membuat kebenaran itu ndak nyaman

ketika teman kita semuanya ndak benar.

Oh, begitu kita benar sendirian, wah

kita mesti diketawain itu kan. Wah, ini

yang sok alim ini. Ini yang wah sok

religius ini. Wah, gak nyaman sama

sekali. Kamu salah circle.

Nyari kelompok yang

satu visi denganmu. Jadi temukan

komunitas yang aman bagi kebenaranmu.

Itu lebih enak. kamu bisa menikmati

kebenaranmu. Tapi kalau tidak sudah

lagi enak-enak ngobrol kamu komit

sebentar ya saya pamit ngaji filsafat.

Wah gitu

sudah orang heboh semua itu. Sekarang

kamu sesat yo, kafir yo. Kamu sekarang

belajar filsafat segala ya gitu. A

sircelmu gak sevisi. Tapi kalau satu

visi, woh sekarang ada ngaji toh. Yuk

bareng-bareng enak.

Ah itu. Maka di antara cara untuk kita

bisa menikmati kebenaran, cari cirkel

yang pas, cari teman yang cocok,

komunitas yang sesuai.

Kemudian

kalau ini agak berat, tapi kalau kita

bisa nyampai di titik yang terakhir ini,

apapun situasinya, kebenaran akan

membanggakan, membahagiakan.

Yaitu apa? Latihan kuat gelisah.

Jadi, kenyamanan yang sejati lahir dari

kemampuan kita untuk menerima

ketidaknyamanan.

Kalau kalian bisa bilang begini, "Ah,

bagi orang-orang semacam itu tidak

nyaman, Pak. Kalau saya nyaman-nyaman

saja itu, Pak." Ah, itu kamu hebat.

Sudah.

Ketidaknyamanan bagimu adalah

kenyamanan.

Dan itu kebenaran kalian sudah hebat.

Ahlah, gak perlu sirkel-sirkelan, Pak.

Saya nyaman pokoknya dengan kebenaran.

Terserahlah teman-teman gak setuju. Saya

dianggap kafir, sesat, gak apa-apa saya

jalan. Kamu hebat. Sudah ketidaknyamanan

bagimu adalah kenyamanan.

Ah, ini hidupmu akan jauh lebih tenang.

Jadi kebenarannya nak berubah, cuma

jiwamu lebih luas.

Ini ya saya khawatirnya kalau selalu

kebenaran itu dalam persepsimu tidak

nyaman, lama-lama mungkin kamu gak

kerasan dengan kebenaran.

kayak yang menahan minum air tadi loh.

Lama-lama dia gak kuat akhirnya minum

air ikut edan sama-sama yang lain.

Ayo kita usahakan kebenaran itu rasanya

tetap enak, tetap nikmat, tetap nyaman.

Antara lain dengan cara tadi, jangan

ambisius. Setahap-setahap,

selangkah-selangkah

integrasikan dengan hati.

dengan kasih sayang sesama manusia.

Cariel yang cocok atau

latihlah diri kita untuk kuat dalam

kegelisahan.

Lanjut. Kalau sudah

ilusi kita taklukkan, berarti kita ada

di level sadar.

sedikit untuk menutup sesi kita malam

hari ini.

Inilah level kesadaran.

Coba dicek kalian ada di level yang

mana?

Ini ini pengembangan ya dari alegori gua

tadi. Kalian sudah bisa menangkap

maksudnya alegori gua

yang di dalam gua masih ilusif. Yang

keluar gua sudah menemukan kesadaran

dan

kesadaran level paling rendah itu adalah

kesadaran reaktif.

Ini paling rendah. Sadar diriku,

sadar emosiku.

Rumusnya orang reaktif itu aku bereaksi

maka aku ada.

Ini mirip kayak orang aku posting maka

aku ada.

Ndak mikir kualitas postingannya apa,

yang penting tampil saja.

Kalau tidak posting merasa tidak ada.

Atau kalau sudah posting kok gak ada

yang nge-like, gak ada yang komen, kamu

merasa hampa.

Kamu ada di kesadaran reaktif.

Orang di kesadaran reaktif ini orang

yang

levelnya dalam tanda petik ya masih bayi

seperti anak-anak.

Dikuasai emosi,

mudah tersinggung,

impulsif.

Hidup di momen tanpa jarak. Maksudnya

momen tanpa jarak itu sekarang saya

bereaksi apa? Otomatis

sangat terpengaruh oleh lingkungan.

Kalimat saktinya dua. Yang pertama

pokoknya.

Heeh. Kalau ada apa-apa pokoknya.

Yang kedua, yang penting perasaanku.

Yang penting aku senang. Yang penting

aku enak. Yang penting aku nyaman. Itu

kalian ada di level kesadaran rendah,

kesadaran reaktif. Tapi ini manusiawi.

Jadi manusiawi orang itu mengalami yang

pertama ini. Tapi ini biasanya kalau

ndak tumbuh berkembang kok sampai tua

begini berarti ah kita masih anak-anak

sampai tua.

Gak usah pakai alasan. Saya kan awet

muda, Pak. Jadi

sampai tua masih reaktif gak? Nak

begitu.

Kalau bisa yo naik kelas. Apalagi yang

sudah belajar filsafat naiklah ke

kesadaran reflektif.

Jadi kalau ini tidak reaksi tapi respon.

Mulai berpikir

saya tersinggung ini. Tapi tidak

serta-merta terus ngamuk. Ditanyakan

kenapa ya kok saya marah?

Benar gak sih marah saya ini pada

tempatnya gak kalau saya lampiaskan

sampai segitunya.

Jadi masih ada jeda antara stimulus dan

respon.

Ini kesadaranmu. Kesadaran reflektif.

Kamu mau belajar terbuka untuk

dikoreksi.

Nah, ini berarti kalian sudah mulai

bangun, mulai tercerahkan, tidak lagi

autopilot.

Oke, jadi

sakit hati. Tapi kan terus mikir ketika

sakit hati itu, kenapa ya kok sakit hati

saya?

Apa yang harus saya lakukan dengan sakit

hati saya ini? Minggir saja opo dilabrak

saja? Nah, itu berpikir. Jadi, ada

faseun mikirnya. Kalau di yang pertama

tadi otomatis autopilot, tapi di yang

kedua ada kesadaran reflektif.

Ada lagi lebih utuh namanya kesadaran

integratif.

Ini kita membaca segala sesuatu lebih

luas.

Dan tidak hanya aku kalau diintegratif

ini kita sudah bisa mengempati orang

lain.

Ini aku memahami diriku dan orang lain.

Kalau tadi orang yang bangun dari

autopilot tercerahkan. Kalau ini kita

menyebutnya biasanya orang ini sudah

dewasa,

sudah

psikologinya dewasa.

Orang ini mikirnya tidak hitam putih,

bisa berempatik,

bisa diajak diskusi,

ndak mudah terpancing, terprovokasi,

hidupnya mengalir tidak kaku.

Dikritik oke,

berbeda ayo

bisa mengelola konflik. Ini berarti

kalian sudah dewasa. Kesadaranmu,

kesadaran integratif.

Ada lagi yang terakhir, puncaknya ada

kesadaran transenden.

Ini kita sudah tidak berhenti lagi di

aku dan kamu, tapi sudah kita semuanya.

Di sini mah alam semesta juga,

berhubungan dengan Tuhan juga dan lain

sebagainya. Aku sebagai makhluk Tuhan.

Aku sebagai bagian dari alam. Aku

sebagai variabel kemanusiaan di semesta

ini dan seterusnya. Ini namanya

kesadaran transenden.

Kalau tadi dewasa secara psikologis,

yang terakhir ini dewasa secara

spiritual.

Orang di level ini kalau dalam agama

kelihatan dia punya karakter ikhlas.

mudah memaafkan, tidak dendam, tidak

mencari validasi.

Dia sudah baik dalam dirinya sendiri.

Ah, ini sudah matang.

Oke. Saya ndak tahu, Teman-teman, ada di

dua yang kiri apa dua yang kanan.

Yo, semoga meskipun yang kiri tidak di

yang paling bawah lah, ya. Wong sudah

kuliah, sudah ngerti macam-macam. Paling

gak kita direflektif. Alhamdulillah

kalau diintegratif lebih alhamdulillah

kalau sudah di kesadaran transend.

Kalau dirangkum

kita semua lahir reflektif, reaktif,

bertumbuh secara reflektif,

jadi matang secara integratif, dan

kembali

pulang secara transenden.

Ilaihi rojiun.

Baik. Jadi ini kesadaran

konsepnya Plato tentang

alegori gua tadi

kita coba ya. Kalau kemarin kan

terakhir-terakhir kita ketemu kalau

direlate kan dengan kajian Islam kita

ketemu hak dan batil. Kalau alegori gua

ini

bisa kita

analogikan, kita relevankan dengan

perjalanan spiritual.

Jadi dari orang yang terpenjara dalam

gua melihat cahaya menemukan kesejatian.

Ini kalau dipakai untuk nafsir suluk

perjalanan spiritual

alegori cahaya itu saya membacanya

seperti itu.

Yang dimaksud gua

ilusi

adalah kondisi jiwa yang sedang lupa,

sedang lalai.

Jiwa yang tertidur dikuasai ego.

Hidup di level nafas, dorongan hawa

nafsu.

Itulah guanya pejalan spiritual.

Kalau tidak keluar dari gua, berarti

kita hidup dalam ilusi

yang merantai kita.

sehingga tidak keluar-keluar dari gua

adalah ego dan nafsu kita sendiri.

Kesombongan,

pamer, hasrat duniawi, citra diri ini

yang merantai kita, hijab kita di

hadapan Allah.

Kemudian

bayangan gambar-gambar yang tadi muncul

karena

cahaya di belakang karena api tadi

itu sebut saja itu status, jabatan,

harta, popularitas,

pujian yang semuanya semu.

Ilusi itu hanya gambar. ndak sejati.

Jadi orang yang terjebak dengan realitas

bayangan tadi, ayo dia sedang hidup

dalam ilusi, status, jabatan, harta,

pangkat, dan lain sebagainya.

Kemudian

cerita selanjutnya kan terus ada satu

orang yang dipaksa keluar tadi.

Dipaksa keluar itu kalau dalam spiritual

dalam suluk itu simbol ketika kita mulai

merasa gelisah,

merasa hidup ini hampa,

dan

merasa harus keluar dari lingkaran

hidup. dalam gua tadi. Ini simbol

sebenarnya kita sedang dapat hidayah

dari Tuhan.

Kita sedang dapat pencerahan. Kita

sedang dapat

petunjuk. Ahah. Ini hidayah awal.

Terus kita keluar

melihat cahaya. Yang terjadi apa?

Pertama kita keluar silau.

Ini bisa kita gambarkan kita itu begitu

keluar

kita melihat dosa kita, kesalahan kita,

kekeliruan kita, terus kita malu, kita

menyesal, kita merasa kecil.

Di situ kita ingin segera bertobat saja.

Ini kesiloan.

Akhirnya kita mantap untuk keluar dari

gua.

Ah, ini mungkin kalau pakai kalimat yuk

kita hijrah.

Kalimatnya terkenal ya kata-kata hijrah

ini hijrah yang hakiki ya, bukan hijrah

yang populer.

Jadi yang beneran kita menjauh dari

dosa, ganti sirkel, pola hidup ganti dan

sebagainya.

Di sini kita melakukan

suluk, tirakat dan lain sebagainya. Ini

hijrah.

Pada akhirnya kita mencapai matahari,

mencapai kebenaran yang hakiki,

mencapai kedekatan, musyahadah,

mukasyafah,

makrifat, terbuka segala kesejatian.

Simbolnya matahari nur ilahi. Allah yang

nurun ala nurin.

Kalau sudah sampai di sana

belum rute terakhir tadi orang di luar

gua setelah lihat matahari yang

dilakukan apa? Kembali lagi ke dalam

gua.

melakukan dakwah, mencerahkan yang lain.

Tidak asyik dengan dirinya sendiri, tapi

mengajak yang lain agar juga

tercerahkan.

Meskipun mungkin resikonya seperti orang

yang kembali tadi mungkin ditertawakan,

mungkin ditolak, mungkin diremehkan,

tapi tetap dia melakukannya dengan

akhlak dan adab yang benar.

Jadi ini

relevansi spiritualnya

dari

kalau kita alegori gua tadi kita bawa

untuk kajian spiritual. Makanya tadi

saya bilang terasa dalam narasi alegori

ini hubungan dengan khazanah ketimuran,

khazanah spiritual. Karena memang Plato

sendiri dalam riwayat CV-nya beliau ya

pernah melakukan perjalanan panjang

ke wilayah timur. or